Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/the-secret-of-inner-work-and-paving-spiritual-paths
O Segredo do Trabalho Interior e da Abertura de Caminhos Espirituais
Lição nº 72 | Motzaei Shabbos Shemini Atzeres, véspera de 23 de Tishrei 5757 - Melaveh Malkah (refeição pós-Shabbos) na Yeshiva - 2 Lições (continua na nº 73)
Uma pessoa pode cumprir mitzvot (mandamentos) por toda a vida, mas sem uma verdadeira conexão interior com o tzadik, seu serviço espiritual provavelmente permanecerá no reino da "insensatez" externa. Este artigo explica como o tzadik nos abre caminhos espirituais em todas as situações da vida, oferecendo-nos conselhos para lidar com cada queda espiritual, e conclui com uma questão importante sobre o papel de Aharon HaKohen nas Águas de Merivá.
Uma pessoa pode viver toda a sua vida aprendendo, orando, cantando e dançando, mas se não descobrir a verdade absoluta, permanecerá presa na kelipá (impureza espiritual). Nosso santo Rebe, Rebe Nachman, diz sobre tal pessoa que ela é como alguém que se contorce, imitando seu amigo como um macaco imita um humano. A respeito disso, o versículo afirma:
"A insensatez do homem perverte o seu caminho, e o seu coração se irrita contra o Senhor" (Provérbios 19:3).
O Gaon de Vilna revelou um segredo tremendo: os nomes hebraicos dos livros de Salmos (Tehilim), Provérbios (Mishlei) e Jó (Iyov) formam o acrônimo da palavra Emes (Verdade) – Aleph para Iyov, Mem para Mishlei e Tav para Tehilim. Todos os segredos da Torá estão ocultos nesses livros. O versículo em Provérbios nos ensina que uma pessoa pode viver cento e vinte anos em um estado de completa insensatez. Ela pode realizar todas as devoções espirituais, jejuar em Yom Kippur e dançar em Simchat Torá, mas se não souber quem é o verdadeiro tzadik e por que está fazendo tudo isso, tudo permanece no reino da insensatez .
O perigo da ação externa
Há pessoas que permanecem religiosas apenas porque não "compensa" para elas serem seculares. Elas cumprem as mitsvot porque a sociedade ao seu redor o faz — se o amigo jejua, elas jejuam; se o amigo dança, elas dançam. Mas, interiormente, em seus corações, elas não têm uma compreensão essencial da santidade do Yom Kippur ou da verdadeira natureza da alegria.
Uma pessoa assim pode passar a vida inteira envolvida em ações externas, enquanto, no fundo do coração, está irada e em conflito com Hashem. E quem é Hashem? Rebe Nachman explica que o tzadik já está completamente incluído em Hashem, bendito seja Ele. O tzadik governa sobre o Nome Divino de Havayah e anula decretos severos, contudo, essa pessoa, no fundo do coração, está irada com o tzadik. Ela se sente coagida e forçada a servir a Hashem, aguardando a primeira oportunidade para escapar do trabalho árduo e da amargura que sente.
O Julgamento dos Intermediários
Em Rosh Hashaná, três livros são abertos: os completamente justos são imediatamente inscritos para uma vida boa, os completamente ímpios são imediatamente inscritos para a morte, e os intermediários ( beinonim ) ficam em suspenso, sem saber o que fazer. Quem são esses intermediários? São as pessoas que encontram dificuldades. Elas lutam com a dança, com as devoções espirituais e sentem a pressão da sociedade.
Hashem é misericordioso, e se esses intermediários se esforçarem, se alegrarem em seu serviço espiritual, se alegrarem com a dança, o canto e as orações dos tzaddikim, e orarem palavra por palavra com teshuvá (arrependimento) — eles serão inscritos no livro dos justos e receberão Siyata Dishmaya (auxílio divino). Mas, caso contrário, Reb Noson adverte, eles correm o risco, Deus nos livre, de se transformarem em completos oponentes. A cada Rosh Hashaná e Yom Kipur, é selado e determinado quem se aproximará e quem, Deus nos livre, se distanciará, tudo dependendo da alegria e do desejo interior da pessoa em seu serviço espiritual.
Extraindo conselhos do agitar do Lulav
Quando uma pessoa merece se aproximar verdadeiramente, ela recebe a luz da festa de Sucot. Através do conceito de "Eim HaBanim Semeichah" (a mãe dos filhos se alegra), que é a raiz de todos os conselhos, a pessoa recebe orientação de todas as direções.
Ao agitarmos o lulav em seis direções (para cima, para baixo, para leste, para oeste, para norte e para sul), direcionamos nossas intenções de acordo com as combinações do Nome Divino de Havayah. As agitações têm o propósito de atrair sobre nós orientação para cada segundo e cada situação da vida . Mesmo que uma pessoa caia nos lugares mais baixos, ainda existem caminhos e rotas para retornar, não importa de onde venha.
O Tzaddik abre os caminhos
Reb Noson explica em Hilchos Tefillah (Leis da Oração) que onde quer que uma pessoa tenha caído e onde quer que tenha sido banida, o tzaddik já diz: "Estou indo cada vez mais longe, pavimentando estradas e caminhos para vocês." Cada passo que o tzaddik dá, cada giro que ele faz em uma dança, tem o propósito de criar outra rota e outro caminho para as almas.
O tzadik viaja por vilarejos, cidades, através de noites e neves, a fim de preparar caminhos espirituais. Seu objetivo é que a pessoa seja constantemente recebida de maneira bela e agradável, e honrada com o melhor. Portanto, Rebe Nachman disse a seus discípulos: "Vocês não precisam aprender; basta que me observem." Observar o tzadik e trilhar seus caminhos é o que abre todas as portas.
O Mistério de Aharon HaKohen nas Águas de Merivá
Tendo em vista a grandeza dos tzadikim, aproximamo-nos do versículo da porção da Torá de Vezot HaBerachah , que fala sobre Aharon HaKohen:
"Teus Tumim e Urim pertencem ao teu piedoso, a quem puseste à prova em Massá, com quem contendeste nas águas de Merivá" (Deuteronômio 33:8).
Surge aqui uma questão crucial: Percorra todo o Livro de Bamidbar (Números), até a Parashá Chukas, onde o pecado de Mei Merivah (as Águas da Disputa) é narrado, e procure — qual a ligação de Aharon com Mei Merivah? Afinal, Aharon não falou nada ali!
Hashem disse a Moisés:
"Tome o cajado e reúna a assembleia, você e seu irmão Aarão, e fale à rocha diante dos olhos deles..."
Mas, na prática, é Moisés quem assume a liderança:
"Moisés e Arão reuniram a congregação diante da rocha, e Moisés disse-lhes: 'Escutem agora, rebeldes! Podemos fazer sair água desta rocha para vocês?' Então Moisés levantou a mão e golpeou a rocha duas vezes com seu cajado."
Moisés é quem administra toda a situação; ele profere todas as palavras, enquanto Aarão permanece em silêncio ao lado. Se assim for, por que o versículo atribui a disputa em Mei Merivá a Aarão? Esta é uma questão profunda que qualquer pessoa que estuda a Torá deve se fazer ao ler esses versículos.
Parte 2 de 2 — Lição nº 72
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