Parashá Shmot: Nenhuma lembrança deste mundo permanecerá
Segredos da Torá com Rav Eliezer Berland, shlita.
O que significa "depois do deserto"? O que significa "e ele foi atrás do deserto"? Que Moisés foi procurar um pasto bom, ou um pasto de melhor qualidade? O Rabino Avraham ben HaRambam diz: Moisés foi procurar deserto após deserto. Ele não estava satisfeito com qualquer deserto, ele estava procurando por um deserto específico que estivesse localizado longe de todos os outros desertos.
Um deserto onde ninguém jamais esteve, ninguém jamais passou por ele, ninguém jamais pisou nele por um momento sequer, porque somente lá ele poderia alcançar sua shleimut (plenitude) e estar completamente apegado a Hashem, em verdade. E saber que ' Ein od Milvado' , e saber que ele não tinha qualquer conexão com este mundo. Que ele não tinha conexão com nada, e onde ele poderia alcançar um lugar de ser completamente anulado para Hashem.
Não existe 'mundo'
A pessoa precisa se separar de todo gashmius (materialismo) e saber que não existe fisicalidade, nem mundo. Este mundo é apenas um sonho, uma fantasia. O sagrado Zohar diz (em Shelach Lach) que, no futuro, nenhuma lembrança deste mundo permanecerá, nem mesmo um cadarço, nada!
Nenhuma casa, nenhuma propriedade, nenhum problema, nenhuma tristeza, nada deste mundo permanecerá. Enquanto uma pessoa ainda retiver alguma lembrança deste mundo, ela será incapaz de alcançar seu tikun (retificação espiritual), a menos que seja torturada e purificada de todas as suas luxúrias e fantasias sobre este mundo, até que se esqueça de tudo. Ela não deveria ter nenhuma lembrança deste mundo!
Não há casas no outro mundo
Uma pessoa não pode entrar em olam haba (o outro mundo) se ainda reter algo de seu corpo, ou algo deste mundo. Porque no outro mundo não há casas, não há comida, não há nada, tudo é completamente diferente lá. O corpo será transformado em neshamá (alma), e nenhum vestígio deste mundo permanecerá.
Conta-se sobre R'Shimshon Mey'HaYar ('da floresta') que ele era um chassid de Breslover que costumava servir Hashem dia e noite com tremenda força e entusiasmo, até falecer repentinamente. Ele foi até R'Avraham Barniv, neto de Rabbenu (Rebe Nachman), e lhe contou tudo o que tinha visto:
Rav Natan veio até mim e me levou ao Rabbenu HaKadosh. O Rebe me disse: 'Quem disse que você é um chassid Breslover?' Você foi a Uman, visitou o tziyun (túmulo), demonstrou um pouco de mesirut Nefesh (autossacrifício) – tudo isso é verdade. Mas não é tão simples ser um chassid Breslover, não é tão fácil. Tenho um caderno aqui, vamos verificar se você está registrado.
'Você ainda tem o cheiro de olam hazeh'
“O Rebe pegou seu caderno e me disse: 'Tudo bem, você está registrado em meu caderno como um chassid Breslover, mas você ainda tem o cheiro de olam hazeh (este mundo inferior)!'”
Enquanto uma pessoa ainda tiver um resquício deste mundo, ou alguma conexão com este mundo, algum cheiro de gashmius , ou das luxúrias deste mundo, ela não poderá alcançar seu lugar em shemayim (Céu). R'Shimshon continuou:
Vieram dois anjos que me levaram ao Rio Dinor – um rio de fogo – e me imergiram [nele]. O que se pode dizer sobre quanto sofrimento e dor [sentimos] durante essa imersão? É completamente impossível de compreender. Tal sofrimento não existe em todo o mundo. No entanto, o prazer que sentimos após essa imersão também é incompreensível. Após essa imersão, Rav Natan voltou comigo para Rabbenu, z'tl. Rabbenu me disse: 'Ainda sinto que você tem um pouco de olam hazeh em você. Imerja novamente! É proibido ter qualquer crença no mundo inferior aqui, ou qualquer conexão com ele, ou qualquer relação com ele.
"Uma pessoa não pode sair daqui até que se livre de qualquer vestígio de olam hazeh , e de toda a sujeira de olam hazeh , ela não pode entrar em olam haba ." Rav Natan veio comigo para esta segunda imersão, e quando retornei a Rabbenu, ele me disse: "Em verdade, você foi purificado."
O corpo é apenas o revestimento da alma
Queremos ter a vida eterna, o corpo é apenas o invólucro, o corpo é apenas o invólucro para a neshamá . Por que Hashem criou nossos corpos? É apenas para que a neshamá não subisse [ao céu] antes do tempo. A neshamá não tem nada a ver com este mundo, ela sempre quer apenas retornar ao alto, à sua raiz. Ela não tem conexão com este mundo – em outra ocasião, ela precisa comer, em outra ocasião, ela precisa beber – ela já teve o suficiente!
A neshama não quer estar aqui
Uma pessoa é obrigada a comer, caso contrário, a neshamá fugirá. No segundo em que não comer, sua alma a abandonará e retornará à sua raiz. A neshamá não quer ficar aqui! 120 anos já é o máximo que ela consegue aguentar. Ela já está sem energia, já está pedindo para sair daqui, já quer sair daqui. Ela pode aguentar 120 anos, mas só consegue suportar a doença comendo, e é por isso que precisamos sempre nos preocupar em cuidar das necessidades do nosso corpo.
Mas, falando sério? O corpo é apenas o invólucro da neshamá , assim como você guarda um diamante em um estojo, e há alguém que está sempre se preocupando com o estojo e consertando-o.
Por que você está polindo o estojo?
Você passa o dia todo polindo a caixa, se preocupando com ela, enquanto há um monte de diamantes na sua cara! O ikker (ponto principal) são os diamantes! O ikker é a alma! Conserte os diamantes! Polir os diamantes! Você é algo eloki (sagrado/divino), por que está polindo a caixa?! Para que pareça brilhante? Você passa o dia todo polindo, e no final, ela não terá nenhum brilho, apesar de todo o polimento, porque nada do corpo, ou desta caixa, permanecerá.
“Veja, eu coloquei diante de você a vida, o bem, a morte e o mal... escolha a vida.” Quem precisa dizer a uma pessoa para não escolher a morte?
Está escrito: "vida... e bondade... morte e mal". Qual idiota escolherá o mal? Quem escolherá a morte? Isso é um sinal de que aqui, neste mundo, tudo está confuso e de cabeça para baixo. "Morte" se chama "vida", e a pessoa imagina que todos os gashmius e luxúrias são a vida boa. E a verdadeira "vida" – a sagrada Torá – é imaginada como "morte", e é por isso que a Torá diz: "tenha muito cuidado!". Pode muito bem ser que o que você pensa ser "vida" seja na verdade morte. Tenha muito cuidado! Você pode morrer! "Escolha a vida" – escolha a Torá, a santidade e a tahara (pureza espiritual).
Cada um de nós está engajado em uma guerra muito longa. Há tantos que entraram no caminho da santidade e serviram a Hashem, e houve tantos que não conseguiram lidar com as lutas e que não conseguiram suportar a distância.
No momento em que os maus pensamentos e as luxúrias aparecem, a pessoa se sente arrasada e começa a dizer que talvez essa luta simplesmente não seja para ela. Mas será que você realmente tem outro caminho?! "Escolha a vida!". Existe o bem e existe o mal... não há meio-termo. Não existe "isso não é para mim". Se você não escolher a vida, estará escolhendo a morte! Você poderá sofrer um declínio [espiritual], poderá abandonar a Torá e tropeçar em coisas proibidas, etc.
Então, você é obrigado a escolher a vida.
Se uma pessoa realmente deseja se aproximar de Hashem, mesmo que apenas queira, não há nada que possa impedir seu ratzon (desejo, vontade). Não há nada que possa impedir o ratzon sagrado. Tudo o que uma pessoa deseja, ela alcançará, como Rav Natan descreve em Likutey Halachot .
Ele diz que as pessoas que queriam enriquecer costumavam viajar para negociar pedras preciosas, e viajavam para lugares remotos no meio de selvas, tribos e desertos, e a maioria dessas pessoas morria no caminho. Elas se sacrificavam para ganhar um quilo de ouro ou um quilo de diamantes.
Então, uma pessoa não vai se sacrificar por HaKadosh Baruch Hu , ou pela santidade? Devemos aprender com as forças das trevas ( sitra achra ) como as pessoas se esforçam tanto por elas . Na universidade, elas ficam sentadas a noite toda estudando, e não dormem a noite toda, por algumas conquistas inúteis, por este mundo que está desaparecendo.
Então não vamos aprender a Torá e não vamos nos esforçar em prol da santidade?
Traduzido do boletim informativo Tzama Nafshi.
_________________
Парашат Шмот: Ни одно воспоминание об этом мире не останется
Тайны Торы с раввином Элиэзером Берландом, шлита
Что означает "за пустыней"? Что значит "и пошёл он за пустыней"? Разве Моше искал лучшее пастбище или пастбище получше? Рав Авраам бен Рамбам говорит: Моше шёл от одной пустыни к другой. Его не устраивала любая пустыня, он искал особую пустыню, которая находилась бы далеко от всех остальных.
Пустыню, в которой никогда не бывал человек, по которой никто не проходил и не ступал даже на мгновение, потому что только там он мог достичь своей шлеймут (целостности) и полностью соединиться с Ашемом по-настоящему. И постичь, что Эйн од мильвадо — нет никого, кроме Него. И понять, что у него нет никакой связи с этим миром. Что у него нет связи ни с чем, и только там он может достичь состояния полной аннуляции перед Ашемом.
Мира не существует
Человек должен отрешиться от всего материального (гашмиют) и осознать, что нет никакой физической реальности, нет мира. Этот мир — всего лишь сон, иллюзия. Святой Зоар говорит (в Парашат Шелах): в будущем не останется ни малейшего следа от этого мира — ни шнурка от ботинка, ничего!
Никакие дома, никакое имущество, никакие проблемы, никакая печаль — ничто из этого мира не останется. Пока у человека есть хоть малейшее воспоминание об этом мире, он не сможет достичь своего тикуна (исправления), если только не будет очищен от всех своих желаний и фантазий, связанных с этим миром, пока полностью не забудет обо всём. У него не должно остаться ни одного воспоминания об этом мире!
В Грядущем мире нет домов
Человек не может войти в олам аба (Грядущий мир), пока он удерживает в себе что-то от тела или от этого мира. Потому что в том мире нет домов, нет еды — ничего! Всё абсолютно иное. Тело станет душой (нешама), и от этого мира не останется ни следа.
Рассказывают про Рав Шимшона ми-Яар ("из леса"), хасида Бреслава, который днём и ночью служил Ашему с огромной силой и вдохновением, пока внезапно не скончался. Он явился к Рав Аврааму Барниву, внуку Рабейну (Раби Нахмана), и рассказал всё, что видел:
Рав Носон пришёл ко мне и отвёл меня к Святому Рабейну. Рабейну сказал мне: "Кто сказал, что ты бреславский хасид? Ты поехал в Умань, посетил могилу, проявил немного месирут нефеш (самопожертвования) — всё это правда. Но быть хасидом Бреслава не так уж просто. У меня есть тетрадь, давай проверим, записан ли ты там".
"Ты всё ещё пахнешь этим миром"
"Рабейну открыл свою тетрадь и сказал мне: 'Ладно, ты записан в моей книге как бреславский хасид, но ты всё ещё пахнешь этим нижним миром (олам hа-зэ)!'"
Пока в человеке есть хоть след этого мира, хоть какая-то связь с ним, хоть запах материального или земных удовольствий — он не может достичь своего места на небесах. Рав Шимшон продолжал:
Пришли два ангела, отвели меня к реке Динур — реке огня — и окунули меня туда. Что можно сказать о той боли и страданиях, что мы испытывали во время этого погружения? Это невозможно постичь. Таких страданий не существует во всём мире. Однако наслаждение после этой иммерсии — тоже непостижимо. После погружения Рав Носон вернулся со мной к Рабейну. Рабейну сказал: "Я всё ещё чувствую в тебе немного олам hа-зэ. Погружайся снова! Здесь запрещено иметь хоть каплю веры в этот мир, или хоть какую-либо связь с ним."
"Человек не может выйти отсюда, пока не очистится от любого следа этого мира и всей его грязи, — он не может войти в олам аба". Рав Носон снова пошёл со мной на второе погружение, и когда я вернулся к Рабейну, он сказал: "Воистину, ты был очищен".
Тело — всего лишь оболочка для души
Мы хотим вечной жизни, а тело — лишь футляр, оболочка для души (нешама). Зачем Ашем создал тело? Только для того, чтобы нешама не поднялась наверх раньше времени. Душа не имеет ничего общего с этим миром, она всегда стремится вернуться к своему Источнику. У неё нет связи с этим миром — только иногда нужно поесть или попить — ей уже надоело быть здесь!
Нешама не хочет здесь оставаться
Человек обязан есть, иначе нешама сбежит. В тот же миг, когда он перестаёт есть, душа покидает тело и возвращается к своему корню. Нешама не хочет оставаться здесь! 120 лет — это максимум, что она может вынести. Она уже устала, она умоляет уйти, она хочет покинуть этот мир. Она выдерживает 120 лет, но может терпеть страдания только благодаря еде — вот почему мы так заботимся о теле.
Но если честно? Тело — это просто футляр для нешамы, как коробка для алмаза, и кто-то всё время озабочен коробкой, её внешним видом.
Зачем ты полируешь коробку?
Ты целый день полируешь коробку, заботишься о ней, в то время как у тебя перед глазами целая гора алмазов! Главное — это алмазы! Главное — это душа! Чини алмазы! Полируй алмазы! Ты — нечто элоки (божественное), так зачем ты полируешь коробку?! Чтобы она блестела? В конце концов она всё равно не будет блестеть, несмотря на весь уход, потому что от тела, от этой коробки ничего не останется.
"Вот, Я даю перед тобой жизнь и добро, смерть и зло... выбери жизнь"
Кому нужно говорить не выбирать смерть?
Написано: "жизнь... и добро... смерть и зло". Какой дурак выберет зло? Кто выберет смерть? Это знак того, что в этом мире всё перепутано. "Смерть" называется "жизнью", и человек думает, что все материальные удовольствия — это "хорошая жизнь". А настоящая жизнь — святая Тора — воспринимается как "смерть". Поэтому Тора говорит: "очень остерегайся!" Возможно, то, что ты считаешь "жизнью", на самом деле — смерть. Будь осторожен! Ты можешь умереть! "Выбери жизнь" — выбери Тору, святость и духовную чистоту (таhара).
Каждый из нас ведёт очень долгую войну. Многие вступили на путь святости и служили Ашему, а многие не смогли выдержать испытания и упали.
Когда приходят плохие мысли и желания, человек чувствует, что всё рухнуло, и говорит себе: "Может, это просто не для меня". Но есть ли у тебя другой путь?! "Выбери жизнь!" Есть добро и есть зло... нет промежуточного пути. Нет такого, как "это не для меня". Если ты не выберешь жизнь — ты выберешь смерть! Ты можешь пасть, оставить Тору и начать делать запрещённые вещи и т. д.
Значит, ты обязан выбрать жизнь.
Если человек действительно хочет приблизиться к Ашему — даже если он только хочет — ничто не может остановить его рацион (желание, волю). Нет ничего, что может остановить святое желание. Всё, чего человек желает — он достигнет. Об этом говорит Рав Носон в Ликутей Галахот.
Он рассказывает, что люди, желающие разбогатеть, отправлялись за драгоценными камнями в дикие места, джунгли, к племенам и в пустыни — и большинство из них погибали по пути. Они жертвовали собой ради килограмма золота или алмазов.
Так неужели человек не пожертвует собой ради Всевышнего, ради святости? Мы должны учиться у сил тьмы (ситра ахра) — как сильно люди стараются ради неё. В университете они сидят ночами и учатся, не спят, ради мимолётных достижений и исчезающего мира.
Так неужели мы не будем учиться Торе и не будем прилагать усилия ради святости?
Rav Berland explica como servir a Hashem mesmo quando passamos por momentos difíceis.
COMO SERVIR A HASHEM EM UM LUGAR DE CONSTRIÇÃO – PÉROLAS DA TORÁ DE RAV ELIEZER BERLAND
O texto a seguir foi extraído, traduzido e transcrito de um artigo que apareceu na edição de Pessach 5777 do 'Hithadshut'.
Rav Natan explica em Likutey Halachot (Hoshen Mishpat, Pikadon, 4:8) que temos oito tipos diferentes de mochin (mentalidades sagradas). Cada um de nós é obrigado a experimentar cada um desses oito tipos de mentalidade.
Existe [a mentalidade sagrada chamada] consciência expansiva gadlut d'gadlut (lit., a "maior das maiores")... e todos os outros tipos diferentes de mentalidade. E conectado a isso, a pessoa também passa por um teste terrível, em que de repente eles [ou seja, o Céu] tiram todo o seu mochin (estado de espírito espiritual).
Eles querem ver como essa pessoa vai servir a Hashem, se ela não tem mochin (mentalidade espiritual) . Se você está servindo a Hashem com uma mentalidade espiritual, isso não é um grande problema.
Quando você tem uma mente expandida, você entende as coisas, você está entusiasmado [em fazer mitvahs] – então você pode cantar [para Hashem] de uma maneira maravilhosa.
E então, de repente, você experimenta um momento de desespero, ou um momento de depressão, e sua mente para de funcionar. Tiraram seu moach (mentalidade espiritual) –
Eles querem ver se agora você vai servir somente a Hashem l'shem shemayim , pelo amor do Céu.
[Agora], você vai acordar para Chatzot (a lamentação da meia-noite) somente l'shem shemayim! Você vai fazer hitbodedut (oração pessoal) somente l'shem shemayim! Você vai se levantar para o minyan do vatikin (amanhecer), somente l'shem shemayim!
E não porque seja uma "experiência", ou porque seja algo "incrível". [Não porque] você está indo ao campo [para rezar] e é divertido, ou é lindo, e o céu é tão lindo, e há tanto espaço amplo e aberto, e um panorama tão lindo [para contemplar], e há tanta elevação espiritual.
Não!
Desta vez, você não tem absolutamente nenhuma vontade de fazer isso. Você não está sentindo nada. Você está indo para o campo só porque Hashem ordenou! Esta é a verdadeira hitbodedut (oração pessoal), só porque Hashem ordenou!
O SEDER DE PESACH DO ESTUDANTE DO CHOZEH DE LUBLIN
É como o que ocorreu na noite do Seder pelo Chozeh. Esta história é contada sobre o Rabino Shmelke, que era um dos talmidim (seguidores) do Chozeh, e que, segundo se diz, escreveu o comentário sobre o Tanna D'Vey Eliyahu e o Ramatayim Tsofim . Dizem que esta história é sobre ele.
Ele não tinha nada para Pessach, e sua esposa estava sempre o importunando para ir ao Chozeh. Ele lhe disse: "O Chozeh já sabe da situação, por que eu tenho que ir contar a ele?!". Já era erev Pessach, e sua esposa lhe disse: "Não há nada em casa, nem matzá, nem vinho, você quer que façamos um dia de jejum agora?! O que é isso, Taanit Esther? Não vou passar a noite do Seder com nossos vizinhos. Traga matzá, traga vinho, ou não haverá nada."
Ele respondeu novamente: “ O Chozeh sabe tudo.”
Imediatamente após as orações, sem que o estudante lhe dissesse uma palavra, o Chozeh ordenou a um dos homens ricos que fosse e trouxesse ao estudante tudo o que ele precisava [para Pessach], uma abundância que ele nunca tinha visto antes. Todas as iguarias e todos os salgados, diferentes tipos de carne, diferentes tipos de peixe – tudo o que você pudesse imaginar.
O PRIMEIRO SEDER
O estudante volta para casa e encontra a casa abarrotada de coisas, como nunca a tinha visto antes. Ele começou a se preparar para a noite do Seder com tanto entusiasmo e com tanta felicidade que está dançando e cantando.
No dia seguinte, ele foi ver o Chozeh para lhe dizer " shalom aleichim" e "Pessach kasher v'sameach" . Após as orações, o Chozeh imediatamente se afastou dele. O aluno pensou: "Talvez o Chozeh não tenha me visto? Talvez ele esteja sob muita pressão hoje." Ele seguiu o Chozeh por todo o lugar, tentando apertar a mão do Chozeh. Mas o Chozeh continuou evitando-o, até que finalmente percebeu: estava fazendo isso de propósito. O aluno entendeu que devia ter cometido algum grande pecado...
Para encurtar a história, o estudante está esmagado, feito em pedaços. Naquela noite, o Chozeh novamente não lhe deseja um " Pessach Kasher Ve'sameach".
O SEGUNDO SEDER
O aluno sentiu-se tão desesperado que não conseguiu nem fazer o kidush. Em vez disso, adormeceu à mesa. De repente, acordou uma hora antes do amanhecer [o último horário possível para o Seder] e começou a fazer o Seder com tanta pressa que, em uma hora, já havia completado tudo.
Agora, ele realmente tem o coração partido, seu coração está completamente partido.
No dia seguinte, ele tinha certeza de que o Chozeh o expulsaria completamente do Beit Knesset (sinagoga). Se, depois da noite do Seder, ele o fez com tanto entusiasmo, com tanto canto e dança, e quase o expulsou da sinagoga, e não quis lhe desejar Pessach Kasher Ve'sameach – o que aconteceria agora?
Imediatamente após as orações, o Chozeh aproximou-se dele, apertou-lhe a mão e abençoou-o calorosamente com um Pessach Kasher Ve'sameach! O talmid disse-lhe: "Rebe, ontem eu fiz uma primeira noite de Seder tão incrível, com tanto entusiasmo, e você nem quis me desejar um Pessach Kasher Ve'sameach . Agora, você está me desejando Pessach Kasher Ve'sameach , depois de eu ter feito uma noite de Seder que não foi nada especial, stam ..."
TUDO ESTÁ EXATAMENTE AO CONTRÁRIO
O Chozeh disse aos seus alunos apenas quatro palavras: Tudo está exatamente ao contrário.
Você pode estar todo animado e entusiasmado, e até mesmo cantando – mas tudo vem do yetzer hará (inclinação ao mal), e isso está fazendo com que você se torne arrogante. 'Agora, eu sou um Tzaddik, agora, eu tenho tanta emuná! Olha só o que aconteceu comigo!'
E então, há uma pessoa que está quebrada, que sabe que não é nada, que chegou a um ponto de tal mochin d'katnut (consciência restrita), que se sente um nada, e não se dá ares ou graças, e não se considera nada especial.
E assim, cada mitzvá que essa pessoa cumpre, cada [minuto de] hitbodedut, cada oração – vai direto para cima. Ela abre os céus. Ela ativa todos os milagres e salvações no mundo inteiro.
Para o Refuah Shleima de Rav Eliezer ben Etya e L'ilui Nishmat Tzvi Ben Mosher Reuven
________________________________
راو برلند توضیح میدهد که چگونه میتوان به هاشم خدمت کرد، حتی زمانی که روزهای سختی را پشت سر میگذاریم.
نحوه سرویس دهی هاشم از یک مکان محدود – مروارید تورات از راو الیزر برلند
مطالب زیر از مقالهای که در نسخه 5777 پساچ «هیتادشوت» منتشر شده است، گزیده، ترجمه و رونویسی شده است.
راو ناتان در Likutey Halachot (Hoshen Mishpat, Pikadon, 4:8) توضیح می دهد که ما هشت نوع مختلف موچین (ذهنیت مقدس) داریم. هر یک از ما موظفیم هر یک از این هشت نوع طرز فکر را تجربه کنیم.
[ذهنیت مقدسی به نام] آگاهی گسترده گادلوت دگادلوت (به روشنی «بزرگترین از بزرگترین») و همه انواع مختلف ذهنیت وجود دارد. و در ارتباط با این، یک فرد نیز آزمایش وحشتناکی میگیرد، که ناگهان [یعنی بهشت] تمام موچین (چارچوب روحی) او را میگیرند.
می خواهند ببینند این شخص اگر موچین (ذهنیت معنوی) نداشته باشد، چگونه می خواهد به هاشم خدمت کند . اگر با ذهنیت معنوی در خدمت هاشم هستید، این موضوع چندان مهم نیست.
وقتی ذهنت گسترده است، چیزها را می فهمی، مشتاق [میتوه می کنی] – آن وقت می توانی به طرز شگفت انگیزی [برای هاشم] بخوانی.
و سپس ناگهان، یک لحظه ناامیدی یا یک لحظه افسردگی را تجربه می کنید و ذهن شما از کار می افتد. آنها ذهنیت معنوی شما را گرفتند -
آنها می خواهند ببینند که آیا شما به خاطر بهشت فقط به هاشم خدمت می کنید.
[حالا]، شما برای Chatzot (نوحه نیمه شب) فقط l'shem shemaim بیدار می شوید ! شما فقط l'shem shemaim را هیتبودودوت (دعای شخصی) انجام می دهید ! تو برای واتیکین (سپیده دم) مینیان بلند می شوی ، فقط l'shem sheymaim!
و نه به این دلیل که "تجربه" است، یا به این دلیل که چیزی "شگفت انگیز" است. [نه به این دلیل که] شما به میدان می روید [برای دعا] و این سرگرم کننده است، یا زیبا است، و آسمان بسیار زیبا است، و فضای بسیار وسیع و باز، و چنین پانورامای زیبایی [برای تماشای] وجود دارد، و چنین نشاط معنوی وجود دارد.
نه!
این بار، شما مطلقاً تمایلی به انجام آن ندارید. تو چیزی حس نمیکنی تو فقط به این دلیل به میدان می روی که هاشم به تو دستور داده است! این دعای شخصی واقعی است ، فقط به این دلیل که هاشم به آن دستور داده است!
پزاچ سدر دانش آموز چوزه لوبلین
مثل اتفاقی که در شب سدر در کنار چوزه افتاد. این داستان در مورد خاخام شملکه، که یکی از تلمیدیم (پیروان) چوزه بود، نقل شده است ، که گفته می شود تفسیر تننا دووی الیاهو و راماتایم تسوفیم را نوشته است . می گویند این داستان درباره اوست.
او برای پساچ چیزی نداشت و همسرش همیشه او را اذیت می کرد تا به چوزه برود. به او گفت: چوزه از قبل اوضاع را می داند، چرا باید بروم و به او بگویم؟ دیگر ارو پساچ بود و زنش به او گفت: "در خانه چیزی نیست، ماتزا نیست، شراب نیست، میخواهی روزه روزه بگیریم؟ این چیست، طعانیت استر؟ من شب سدر را پیش همسایههایمان نمیگذرانم. ماتزا بیاور، شراب بیاور، وگرنه چیزی نیست."
او دوباره پاسخ داد: چوزه همه چیز را می داند.
چوزه بلافاصله بعد از نماز، بدون اینکه شاگرد کلمه ای به او بگوید، به یکی از ثروتمندان گفت که برو و هر آنچه را که برای این دانش آموز نیاز دارد، بیاور، فراوانی که در عمرش هرگز ندیده بود. همه غذاهای لذیذ، و همه خوراکی ها، انواع گوشت، انواع ماهی - هر چیزی که فکرش را بکنید.
SEDER اول
دانشآموز به خانه برمیگردد و خانهاش را پر از وسایل میبیند، چنان که قبلاً در عمرش آن را ندیده بود. او با این همه شور و شوق شروع به آماده شدن برای شب سدر خود کرد و با چنین خوشحالی در حال رقصیدن و آواز خواندن است.
فردای آن روز به دیدن چوزه می رود تا به او بگوید « شالوم علیخیم» و «پساچ کشر و سامهچ» . بعد از نماز، چوزه بلافاصله از او روی برگرداند. شاگرد فکر کرد: شاید چوزه من را ندید، شاید امروز خیلی تحت فشار است. او همه جا چوزه را دنبال می کند و سعی می کند با چوزه دست بدهد. اما چوزه مدام از او دوری میکند تا اینکه سرانجام متوجه میشود: او این کار را عمدا انجام میدهد. شاگرد فهمید که باید گناه بزرگی کرده باشد…
برای کوتاه کردن داستان، دانش آموز له می شود، تکه تکه می شود. آن شب، چوزه دوباره برای او آرزوی " پساچ کشر وسامه" نمی کند.
SEDER دوم
دانش آموز به قدری ناامید شده بود که حتی نمی توانست خود را مجبور به ساختن کیدوش کند. در عوض سر میز خوابش می برد. او ناگهان یک ساعت قبل از سحر از خواب بیدار می شود (آخرین زمان ممکن که هنوز می تواند سدر را انجام دهد) و با چنان عجله ای شروع به انجام شب سدر خود می کند که در عرض یک ساعت تمام کار را به پایان رسانده است.
حالا او واقعاً قلبش شکسته است، قلبش کاملاً شکسته است.
روز بعد، او مطمئن بود که چوزه او را به طور کامل از بیت کنست (کنیسه) بیرون خواهد انداخت . اگر بعد از شب سدر خود که با شور و شوق انجام داد و با چنین آواز و رقصی تقریباً او را از کنیسه بیرون انداخت و نخواست برای او آرزوی پساک کشر وسامه کند - حالا چه اتفاقی می افتاد؟
بلافاصله پس از اقامه نماز، چوزه به سمت او آمد و با او دست داد و از صمیم قلب به دانش آموز یک پشاک کشر وعسامه آغشته کرد! تلمید به او گفت: "رب، دیروز اولین شب سدر شگفت انگیزی را ساختم، با این همه ذوق و شوق، و تو نمی خواستی آنقدر برایم آرزو کنی که برای من آرزو کنی .
همه چیز دقیقاً به عقب است
چوزه فقط چهار کلمه به شاگردانش گفت: همه چیز دقیقاً عقب است.
همه شما می توانید هیجان زده و مشتاق باشید و حتی آواز بخوانید - اما همه اینها از یتزر هارا (میل شیطانی) ناشی می شود و باعث مغرور شدن شما می شود. حالا، من یک تزدیک هستم، حالا، خیلی امونا دارم! اینجا، ببین چه اتفاقی برای من افتاد!
و بعد، یک نفر شکسته است، که میداند واقعاً چیزی نیست، به جایی رسیده است که چنین موچین دکاتنت (هشیاری منقبض) دارد، که احساس میکند هیچ چیز نیست، و به خودش هیچ هوا یا لطفی نمیدهد، و خودش را چیز خاصی نمیداند.
و بنابراین، هر میتزوه ای که آن شخص انجام می دهد، هر [دقیقه] هیتبودوت، هر نمازی – مستقیماً بالا می رود. آسمان ها را می شکافد. تمام معجزات و نجات ها را در تمام جهان فعال می کند.
برای Refuah Shleima از Rav Eliezer Ben Etya و L'ilui Nishmat Tzvi Ben Mosher Reuven
_________________________________
Рав Берланд объясняет, как служить Всевышнему, даже когда мы переживаем трудные времена.
КАК СЛУЖИТЬ ХРИСТУ ИЗ МЕСТА СТРОГА – ЖЕМЧУЖИНЫ ТОРЫ ОТ РАВВА ЭЛИЕЗЕРА БЕРЛАНДА
Нижеследующий текст взят, переведен и транскрибирован из статьи, опубликованной в издании «Хитхадшут» к Песаху 5777 года.
Рав Натан объясняет в Ликутей Галахот (Хошен Мишпат, Пикадон, 4:8), что у нас есть восемь различных типов мохин (святых мыслей). Каждый из нас обязан испытать каждый из этих восьми типов мыслей.
Есть [святое мышление, называемое] гадлут д'гадлут экспансивное сознание (буквально «величайшее из самых больших»)… и все другие различные типы мышления. И в связи с этим человеку также дается ужасное испытание, что внезапно они [т. е. Небеса] забирают все его мочин (духовное состояние ума).
Они хотят увидеть, как этот человек будет служить Всевышнему, если у него нет мохин (духовного настроя) . Если вы служите Всевышнему с духовным настроем, это не такая уж большая проблема.
Когда ваш разум расширен, вы понимаете вещи, вы полны энтузиазма [в отношении выполнения митв] – тогда вы можете петь [Всевышнему] чудесным образом.
И вдруг, вы испытываете момент отчаяния, или момент депрессии, и ваш разум перестает работать. Они забрали ваш moach (духовный настрой) прочь –
Они хотят увидеть, будешь ли ты теперь служить Всевышнему только лешем шмаим , ради Небес.
[Теперь], вы проснетесь на Хацот (полночный плач) только лешем шемаим! Вы будете совершать хитбодедут (личную молитву) только лешем шемаим! Вы будете вставать на ватикин (рассветный) миньян, только лешем шеймаим!
И не потому, что это «опыт» или что-то «удивительное». [Не потому, что] вы идете в поле [молиться], и это весело, или это красиво, и небо такое красивое, и там так много широкого, открытого пространства, и такая прекрасная панорама [на которую можно смотреть], и есть такой духовный подъем.
Нет!
На этот раз у вас нет абсолютно никакого желания это делать. Вы ничего не чувствуете. Вы идете на поле только потому, что Хашем повелел вам это! Это истинная хитбодедут (личная молитва), только потому, что Хашем повелел это!
ПАСХАЛЬНЫЙ СЕДЕР ЛЮБЛИНСКОГО СТУДЕНТА ХОЗЕ
Это похоже на то, что произошло в ночь Седера у Хозе. Эта история рассказывается о раввине Шмелке, который был одним из талмидим (последователей) Хозе, который, как говорят, написал комментарий к Танна Д'Вей Элияху и Раматаим Цофим . Они говорят, что эта история о нем.
У него не было ничего для Песаха, и его жена всегда приставала к нему, чтобы он пошел в Хозе. Он сказал ей: «Хозе уже знает ситуацию, почему я должен идти и рассказывать ему?!» Это было уже рев Песах, и его жена сказала ему: «В доме ничего нет, ни мацы, ни вина, ты хочешь, чтобы мы сейчас постились?! Что это, Таанит Эстер? Я не буду проводить ночь Седера у наших соседей. Принеси мацу, принеси вина, или ничего не будет».
Он снова ответил: « Хозе знает все».
Сразу после молитв, не говоря ни слова студенту, Хозех сказал одному из богатых людей пойти и принести этому студенту все, что ему нужно [для Песаха], изобилие, которого он никогда не видел в своей жизни. Все деликатесы, все закуски, разные виды мяса, разные виды рыбы – все, что только можно придумать.
ПЕРВЫЙ СЕДЕР
Студент возвращается домой и находит свой дом забитым вещами, как будто он никогда не видел его в своей жизни. Он начал готовиться к своей ночи Седера с таким энтузиазмом, и с таким счастьем, он танцует и поет.
На следующий день он идет к Хозе, чтобы пойти и сказать ему « шалом алейхим» и Песах кашер всамеах . После молитв Хозе сразу же отвернулся от него. Студент подумал: «Может быть, Хозе не увидел меня? Может быть, он сегодня под большим давлением». Он следует за Хозе по всему месту, пытаясь пожать Хозе руку. Но Хозе продолжает избегать его, пока он, наконец, не осознает: Он делает это нарочно. Студент понял, что он, должно быть, совершил какой-то большой грех…
Короче говоря, студент раздавлен, разбит на куски. В тот вечер Хозе снова не желает ему « Песах Кашер Ве-самеах».
ВТОРОЙ СЕДЕР
Студент был в таком отчаянии, что даже не мог заставить себя сделать кидуш. Вместо этого он засыпает за столом. Он внезапно просыпается за час до рассвета [последнее возможное время, когда он еще может сделать Седер] и начинает делать свою ночь Седера в такой спешке, что в течение часа он заканчивает все это.
Теперь у него действительно разбито сердце, его сердце полностью разбито.
На следующий день он был уверен, что Хозе собирается вышвырнуть его из Бейт Кнессета (синагоги) полностью. Если после его ночи Седера, которую он сделал с таким энтузиазмом, с таким пением и танцами, он чуть не вышвырнул его из синагоги и не захотел пожелать ему Песах Кашер Ве-самеах – что же теперь будет?
Сразу после молитв к нему подошел Хозе, пожал ему руку и сердечно благословил студента Песах Кашер Ве-самеах! Талмид сказал ему: «Ребе, вчера я сделал такой удивительный первый вечер Седера, с таким энтузиазмом, а ты даже не захотел пожелать мне Песах Кашер Ве-самеах . А теперь ты желаешь мне Песах Кашер Ве-самеах , после того как я сделал вечер Седера, который на самом деле не был чем-то особенным, стам …»
ВСЕ ТОЧНО НАОБОРОТ
Хозе сказал своим ученикам всего четыре слова: все с точностью до наоборот.
Вы можете быть взволнованы и воодушевлены и даже петь — но все это исходит от йецер ара (злого начала), и это заставляет вас становиться высокомерным. «Вот, я цаддик, вот, у меня так много эмуны! Вот, посмотрите, что только что произошло со мной!»
А затем появляется человек, который сломлен, который знает, что он на самом деле ничто, который дошел до состояния такого мочин д'катнут (суженного сознания), что он чувствует себя никем, и он не ведет себя как-то неважно и не ведет себя как-то особенно.
И так, каждая мицва, которую делает этот человек, каждая [минута] хитбодедута, каждая молитва — это идет прямо вверх. Это раскалывает небеса. Это активирует все чудеса и спасения во всем мире.
За Рефуах Шлейму рава Элиэзера бен Этии и Л'илуи Нишмат Цви Бен Мошер Реувен
________________________________________
Rav Berland explains how to serve Hashem even when we're going through difficult times.
HOW TO SERVE HASHEM FROM A PLACE OF CONSTRICTION – PEARLS OF TORAH FROM RAV ELIEZER BERLAND
The following has been excerpted, translated and transcribed from an article that appeared in the Pesach 5777 edition of ‘Hithadshut’.
Rav Natan explains in Likutey Halachot (Hoshen Mishpat, Pikadon, 4:8) that we have eight different types of mochin (holy mindsets). Each of us is obligated to experience each one of these eight types of mindset.
There is [the holy mindset called] gadlut d’gadlut expansive consciousness (lit. the ‘biggest of the biggest’)…and all other different types of mindset. And connected to this, a person is also given a terrible test, that suddenly they [i.e. Heaven] take away all of his mochin (spiritual frame of mind).
They want to see how this person is going to serve Hashem, if he doesn’t have mochin (spiritual mindset). If you’re serving Hashem with a spiritual mindset, that’s not such a big deal.
When you have an expanded mind, you’re understanding things, you’re enthusiastic [about doing mitvahs] – then you can sing [to Hashem] in a marvelous way.
And then suddenly, you experience a moment of despair, or a moment of depression, and your mind stops working. They took your moach (spiritual mindset) away –
They want to see if now you’re going to serve Hashem only l’shem shemayim, for the sake of Heaven.
[Now], you’re going to wake up for Chatzot (the midnight lamentation) only l’shem shemayim! You’re going to do hitbodedut (personal prayer) only l’shem shemayim! You’re going to get up for the vatikin (dawn) minyan, only l’shem sheymaim!
And not because it’s an ‘experience’, or because it’s something ‘amazing’. [Not because] you’re going to the field [to pray] and it’s fun, or it’s beautiful, and the sky is so beautiful, and there’s so much wide, open space, and such a beautiful panorama [to look at], and there’s such spiritual uplift.
No!
This time, you have absolutely no desire to do it. You’re not feeling anything. You’re going to the field only because Hashem commanded you to! This is true hitbodedut (personal prayer), only because Hashem commanded it!
THE PESACH SEDER OF THE CHOZEH OF LUBLIN’S STUDENT
It’s like what occurred on Seder night by the Chozeh. This story is told about Rabbi Shmelke, who was one of the Chozeh’s talmidim (followers), who it’s said wrote the commentary on the Tanna D’Vey Eliyahu and the Ramatayim Tsofim. They say that this story is about him.
He didn’t have anything for Pesach, and his wife was always harassing him to go to the Chozeh. He told her: “The Chozeh already knows the situation, why do I have to go and tell him?!” It was already erev Pesach, and his wife said to him: “There’s nothing in the house, no matza, no wine, do you want us to have a fast day now?! What is this, Taanit Esther? I’m not spending Seder night by our neighbors. Bring matza, bring wine, or there won’t be anything.”
He replied again: “The Chozeh knows everything.”
Immediately after prayers, without the student saying a word to him, the Chozeh told one of the wealthy men to go and bring this student everything he needs [for Pesach], an abundance that he never saw before in his life. All the delicacies, and all the savouries, different types of meat, different types of fish – everything you could think of.
THE FIRST SEDER
The student returns home, and he finds his home stuffed full of things, like he’d never seen it before in his life. He started to prepare for his Seder night with so much enthusiasm, and with such happiness, he’s dancing and singing.
The following day, he goes to see the Chozeh, to go and tell him ‘shalom aleichim’, and Pesach kasher v’sameach. After the prayers, the Chozeh immediately turned away from him. The student thought: “Maybe, the Chozeh didn’t see me? Maybe, he’s under a lot of pressure today.” He follows the Chozeh around all over the place, trying to shake the Chozeh’s hand. But the Chozeh keeps avoiding him, until he finally realizes: He’s doing it on purpose. The student understood that he must have done some big sin…
To cut a long story short, the student is crushed, broken into pieces. That evening, the Chozeh again doesn’t wish him a ‘Pesach Kasher Ve’sameach’.
THE SECOND SEDER
The student felt so despairing, he couldn’t even bring himself to make kiddush. Instead, he falls asleep at the table. He suddenly wakes up an hour before the break of dawn [the last possible time that he could still do Seder], and starts to do his Seder night in such a rush, that within an hour he’s completed the whole thing.
Now, he’s really got a broken heart, his heart is completely broken.
The following day, he was sure that the Chozeh is going to throw him out of the beit Knesset (synagogue) entirely. If, after his Seder night that he did so enthusiastically, and with such singing and dancing, he almost threw him out of the synagogue, and didn’t want to wish him Pesach Kasher Ve’sameach – what was going to happen now?
Immediately after the prayers, the Chozeh came up to him, shook his hand and heartily blessed the student with a Pesach Kasher Ve’sameach! The talmid said to him: “Rebbe, yesterday I made such an amazing first Seder night, with so much enthusiasm, and you didn’t want to so much as wish me a Pesach Kasher Ve’sameach. Now, you’re wishing me Pesach Kasher Ve’sameach, after I made a Seder night that was really nothing special at all, stam…”
EVERYTHING IS EXACTLY BACKWARDS
The Chozeh told his students just four words: Everything is exactly backwards.
You can be all excited and enthused, and even be singing – but it’s all coming from the yetzer hara (evil inclination), and it’s causing you to become arrogant. ‘Now, I’m a Tzaddik, now, I have so much emuna! Here, look what just happened for me!’
And then, there’s a person who’s broken, who knows that he’s really nothing, who’s got to a place of such mochin d’katnut (constricted consciousness), that he feels like nothing, and he doesn’t give himself any airs or graces, and doesn’t hold himself to be anything special.
And so, every mitzvah that person does, every [minute of] hitbodedut, every prayer – it goes straight up. It splits the heavens. It activates all the miracles and salvations in the whole world.
For the Refuah Shleima of Rav Eliezer ben Etya and L’ilui Nishmat Tzvi Ben Mosher Reuven
