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O Segredo da Sefirá de Malco: A Humildade de Davi versus a Santidade de Saul

31 de março de 2026•עורך ראשי

📖Leia o artigo original em hebraico.

Aula nº 33 | Aulas da manhã na Yeshiva, segunda-feira de manhã, Parashá Masei, 26 de Tamuz de 5755,

Um discurso profundo que explica a diferença essencial entre a santidade e o poder sobrenaturais do Rei Saul e a humildade do Rei Davi. Através dos ensinamentos do Rebe de Ruzhin, explica-se como o reconhecimento específico de Davi de que ele é "o pó da sola do pé de todo judeu" foi o que lhe conferiu o título de Sefirá de Malchut (Realeza).

Uma pessoa jamais deve nutrir a ideia de que vale alguma coisa por si só. Como aprendemos no Salmo 71, quando movo minha mão ou meu pé, é Hashem quem os move por mim. Devo louvar a Hashem por me dar a força para mover uma mão e um pé. Posso realmente mover uma mão e um pé sozinho? Posso travar guerras com minha própria força?

"Minhas mãos para a batalha, meus dedos para a guerra"

Hashem faz tudo. Portanto, o Rei Davi diz, com a grandeza de sua confiança: "Pois Tu és a minha esperança, Senhor Hashem, a minha confiança desde a minha juventude." Sempre confiei em Ti, que me guiarás, me conduzirás e me levarás aonde preciso chegar. Eu sabia que não poderia fazer nada nem alcançar qualquer nível espiritual com minhas próprias forças.

O Judeu Simples e a Verdadeira Humildade

O Rei Davi sabia que tudo vem somente de Hashem. Esta é a verdadeira humildade: compreender que tudo vem de Hashem e que acredito que todos os outros realizam mais do que eu. Tudo o que faço é porque Hashem me guia. Como está escrito: "Vento tempestuoso que cumpre a Sua palavra". Hashem guia uma pessoa como um vento tempestuoso para ir, lutar e salvar o povo judeu.

Como Davi sabia que tudo vinha de Hashem, seus cânticos e louvores fluíam de dentro dele como uma fonte sempre mais forte. Ele não tinha a menor ideia (hava amina) de que estava fazendo algo por si mesmo. Ele sabia que Hashem estava movendo seu pé, sua mão, seu cérebro e seus pensamentos. Ele sentia: "Ainda não realizei nada na vida."

Davi disse: "Mas eu, na abundância da Tua misericórdia, entrarei na Tua casa." Eu também venho à sinagoga, embora seja o mais humilde dos judeus. O Baal Shem Tov ensinou que é justamente o judeu simples que eleva todas as orações. O verdadeiro tzadik é o verdadeiro judeu simples; ele é o fundamento da simplicidade. O Rei Davi disse de si mesmo que era pior que Doeg e Aquitofel, e mesmo assim, ele vem orar.

O Pó da Sola de Cada Judeu

Em relação ao versículo: "Inclinei meu coração para cumprir os Teus estatutos para sempre, até o fim (ekev)", o Noam Elimelech explica em nome do Rei Davi: Todas as mitzvot que eu cumpro são apenas fruto da bondade de Hashem. Assim como disse Yaakov Avinu: "Me tornei pequeno diante de tanta bondade" — quanto mais bondade ele recebia, menor e mais indigno se sentia.

O Rei Davi disse: "Eu sou para sempre um ekev (calcanhar); eu sou para sempre o pó da sola de cada judeu." Estou situado sob os calcanhares de cada judeu para sempre, e não tenho outro pensamento. Vejo claramente que cada judeu é melhor do que eu — reza melhor, aprende melhor e dá mais caridade do que eu.

O Rebe de Ruzhin explica que todas as Sefirot (emanações Divinas) têm um elemento de ilusão, exceto a Sefirá de Malchut (Realeza). As seis Sefirot — Chesed (Bondade), Gevurah (Severidade), Tiferet (Harmonia), Netzach (Vitória), Hod (Esplendor) e Yesod (Fundamento) — podem enganar uma pessoa. Mas a Sefirá de Malchut, que é a Sefirá do Rei Davi, é a Sefirá da humildade e da modéstia, o aspecto de "não ter nada próprio" (receber tudo do alto). Aquele que está na Sefirá de Malchut sabe que, quando move uma mão, é Hashem quem a move por ele.

A Santidade e o Poder Sobrenaturais de Saul

Quando o rei Davi cogitou falar sobre Saul, o Senhor lhe disse: "Você está se comparando a Saul? Você sabe o que é a santidade de Saul? 'Saul tinha apenas um ano quando começou a reinar' — como uma criança de um ano que nunca provou o gosto do pecado. Saul declarou todos os seus bens sem dono para a guerra, distribuiu sua própria comida e dinheiro e nunca tocou nos fundos públicos."

Hashem disse a Davi: Você pensa que é mais forte do que Saul? Você apenas pegou uma funda, ficou de longe e atirou pedras em Golias. Mas Saul lutou com Golias cara a cara!

E quando Saul lutou com ele? Não depois de uma refeição farta e de descansar. Quando a Arca da Aliança e as Tábuas foram capturadas após a destruição de Siló, Saul correu sessenta quilômetros até o campo de batalha. Ao chegar e saber que a Arca havia caído em poder dos filisteus, não sentiu nenhum cansaço, mas imediatamente correu outros sessenta quilômetros de volta para o campo de batalha.

Ao chegar ao campo de batalha, Saul viu as Tábuas nas mãos de Golias. As Tábuas eram feitas de safira, uma pedra extremamente dura e pesada, com um côvado de comprimento, um côvado de largura e três palmos de espessura, pesando quase meia tonelada ou uma tonelada. Depois de já ter corrido 120 quilômetros, Saul começou a lutar com Golias e conseguiu arrancar as Tábuas de suas mãos. Com essas pesadas Tábuas, ele correu mais noventa milhas!

Por que Davi foi escolhido para ser rei?

Hashem disse a Davi: Saul jamais comeu alimentos não sagrados em estado de impureza. Mesmo quando era pastor, quebrava o gelo do rio e mergulhava nele, e nunca colocava um pedaço de pão ou uma fruta na boca sem antes se imergir em um mikve. Saul comia em absoluta pureza. Por Saul ser tão santo e puro, Hashem o responsabilizou rigorosamente por cada pequeno deslize.

O Talmud diz que uma voz celestial (Bas Kol) surgiu e disse a Davi: "Se você fosse Saul e ele Davi, eu destruiria muitos Davi antes dele." Significa que, se Saul tivesse a sua aparência, a aparência da humildade, Hashem teria destruído o mundo inteiro diante dele.

Saul possuía todos os aspectos espirituais: tinha imensa bondade (Chesed), como está escrito: "Filhas de Israel, chorem por Saul", pois ele vestia noivas e órfãos com perfeita bondade. Tinha a força (Gevura) para lutar contra Golias, e tinha fundamento (Yesod) e santidade. Mas o Rebe de Ruzhin explica: Saul não tinha a humildade (Sefirá) de Malchus. Não tinha a humildade e a característica de Davi — ser inferior a todos os judeus. Davi mereceu a realeza especificamente pelo profundo reconhecimento de que não há ninguém mais baixo do que ele.

 Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/the-secret-of-divine-wisdom-turning-yesh-existence-into-ayin-nothingness

Shuvu BanimInternacional

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O Segredo da Sabedoria Divina: Transformar 'Yesh' (Existência) em 'Ayin' (Nada)

30 de março de 2026•עורך ראשי

📖Leia o artigo original em hebraico.

Aula nº 32 | Aula 1 - (Continuação da nº 31) Sexta-feira de manhã, Parashas Matos, 23 de Tamuz de 5755

Hashem, que é infinito, criou o mundo especificamente através do tzimtzum (constrição) e transformando o 'Yesh' (algo/existência) em 'Ayin' (nada), criando ao mesmo tempo um chalal panui (espaço vazio). O fundamento do judaísmo e do trabalho espiritual de uma pessoa, como ensina Moshe Rabbeinu, é trilhar este caminho: anular o próprio senso de identidade, tornar-se 'Ayin' e viver em absoluta humildade.

Sobre o versículo "No princípio, Deus criou", Yonatan ben Uziel traduz: "Com sabedoria". Surge então a questão: o que é essa sabedoria? Será que Hashem precisa de sabedoria para criar o mundo?

A resposta é que a sabedoria Divina residia na capacidade de transformar o 'Yesh' em 'Ayin' . Hashem é infinito, "toda a terra está cheia de Sua glória", e Ele é a própria existência infinita. A dificuldade, por assim dizer, do Infinito é criar coisas limitadas. Portanto, a grande sabedoria de Hashem foi anular a Si mesmo, tornar-se "absolutamente nada" e criar um espaço vazio.

Nesse espaço vazio, foi deixado lugar para que pudéssemos contemplar a divindade. Como estamos situados nesse espaço vazio, não vemos nada nele de forma tangível e, por isso, existem tantos hereges no mundo.

Julgando favoravelmente de dentro do espaço vazio

Rebe Nachman de Breslov diz em Torá 62 que devemos julgar até mesmo os hereges favoravelmente. Por quê? Porque eles verdadeiramente não veem nada. Hashem, que era infinito, criou um espaço vazio, e agora o herege não vê nada.

Então, o que se pode esperar dele? Ele não vê! Você teve o mérito de ver, mas ele não, e, portanto, você deve ter compaixão dele e julgá-lo favoravelmente aqui na Terra. Como o julgarão no Céu? Essa é uma questão completamente diferente, mas nossa tarefa é julgá-lo favoravelmente.

Conta-se a história de uma jovem que estudava numa escola "Bais Yaakov" e que teve pensamentos heréticos. Decidiu então realizar uma experiência e disse: "Vou comer hoje no Yom Kippur. Se o teto cair, é sinal de que Deus existe." Ela comeu e o teto não caiu. Ela permaneceu com a consciência tranquila, certa de que havia provado sua afirmação.

Contudo, um mês após o casamento, seu marido se afogou no mar. Então ela percebeu que tudo vem de Hashem e publicou um artigo em um jornal secular, no qual conclamava a todos a fazerem teshuvá (arrependimento). Hashem tem tempo. Ele governa o mundo com imensa paciência, lenta mas seguramente. Ele não tem pressa em punir imediatamente, mas sim espera pela pessoa.

A Torá é o nosso certificado.

Um incidente semelhante ocorreu com um herege que discutia em uma estalagem e exigia presenciar milagres. Um rapaz chegou com um certificado escolar que afirmava que ele era "excelente em canto e música". O herege exigiu que o rapaz cantasse para provar isso, mas o rapaz se recusou.

Quando o pai do menino chegou, o herege perguntou-lhe: "Por que não o deixa cantar? Quero ouvir se ele é realmente excelente!" O pai respondeu: "Não acredita no certificado dele? Está escrito aqui que ele é excelente!"

O mesmo se aplica à fé em Hashem. A Torá já foi escrita há milhares de anos, e seiscentos mil filhos de Israel estiveram no Monte Sinai e viram os trovões e relâmpagos. A Torá é o nosso certificado, e todas as nações reconhecem a veracidade da Torá de Israel. Hashem não precisa criar trovões, relâmpagos ou terremotos todos os dias para cada pessoa que pede provas.

Os Fundamentos do Judaísmo: Transformando-se em 'Ayin'

O tzadik de Ruzhin, o "Irin Kadishin", revela aqui uma tremenda e nova percepção que é o fundamento de todo o judaísmo. Uma pessoa pensa que servir a Hashem significa atingir níveis espirituais cada vez mais elevados: ser um erudito maior, orar melhor, ser mais santo.

Mas a verdade é exatamente o oposto. Toda a sabedoria de Hashem consistia em transformar Sua existência em 'Ayin' . Aquele que é infinito pode criar infinitos mundos e almas, mas a verdadeira sabedoria é transformar-se em 'Ayin' .

E este é todo o trabalho espiritual de uma pessoa no mundo: transformar-se em 'Ayin' novamente a cada dia. Não buscar ser um 'Yesh' (uma entidade) — um tzaddik, santo ou um erudito — mas transformar-se em 'Ayin' . Consequentemente, a partir do 'Ayin' , ele merecerá ser santo, puro e um verdadeiro estudioso da Torá.

Moshe Rabeinu versus Nadav e Avihu

Esta foi a obra de Moisés, e este foi o erro de Nadab e Abiú. Moisés construiu o Tabernáculo e, quando terminou, disse para si mesmo: "Eu era apenas um capataz, um empreiteiro ou um simples carpinteiro. Terminei meu trabalho, recebi meu pagamento e posso ir embora."

Quando Hashem o chamou: "Moshe, Moshe", ele pensou que talvez tivesse nascido outra criança chamada Moshe, a quem Hashem estava chamando. Afinal, havia oitenta mil jovens chamados Aharon naquela época, e talvez também houvesse muitas crianças chamadas Moshe que já tivessem recebido a profecia.

"Toda a obra de Moisés sempre foi: Quem sou eu? O que sou eu? Por que me chamariam? Eu subi ao Céu? Qualquer pessoa pode subir ao Céu. Deus falou comigo? Deus também falou com Balaão."

Em contraste, Nadav e Avihu pensaram: "Hashem provavelmente está nos chamando. Nós somos os escolhidos, precisamos trazer fogo do Céu." Eles eram grandes tzaddikim, mas seu erro foi pensar que servir a Hashem significa ascender de nível em nível por um sentimento de autoimportância e grandeza.

O Segredo do Coração Partido e Dançando em Círculo

Conta-se a história de um certo chassid que se aproximou de um grande Rebe. Esse Rebe o elevava a níveis espirituais cada vez mais altos. O chassid orava com dveikus (profunda devoção), estudava com diligência, mas ainda sentia um vazio e uma sensação de vazio no coração. Ele percebeu que lhe faltava algo verdadeiro.

Ele saiu em busca de outros tzadikim, até que encontrou um tzaddik que o fez sentir exatamente o oposto. Por causa desse tzaddik, a cada dia ele se sentia mais baixo, com o coração mais quebrantado e pior do que no dia anterior. Foi então que ele percebeu que havia alcançado a verdade suprema. Ele sentia que era pior do que todos os outros, e esse é exatamente o trabalho espiritual correto — a quebra dos vasos e a quebra do coração.

Este é o segredo da dança em círculo. Ao dançar em círculo, ninguém sabe quem é o primeiro e quem é o último. Uma pessoa pode pensar que é a primeira, mas a verdade é que ela deve pensar que é a última de todos.

"Eu entro no círculo, giramos, dançamos e cantamos, e eu sou o último aqui. E aquele atrás de mim — ele é o primeiro! Eu sou o fim do fim do povo judeu."

Quando alguém chega à congregação, à yeshivá ou a um minyan, deve sentir-se o mais humilde e o último de todos. Somente aquele que restringe sua alma e se transforma em 'Ayin' possui um receptáculo pronto para receber a abundância Dele, bendito seja Ele, e merecerá a verdadeira renovação.

Parte 2 de 3 — Aula nº 32

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Todas as partes: Parte 1 | Parte 2 (atual) | Parte 3

 Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/the-secret-of-sweetening-judgments-the-immense-power-of-learning-gemara

Shuvu BanimInternacional

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O Segredo para Adoçar os Julgamentos: O Imenso Poder do Aprendizado da Guemará

29 de março de 2026•עורך ראשי

📖Leia o artigo original em hebraico.

Lição nº 31 | Parte 1 - Quinta-feira de manhã, Parashá Matos, 22 de Tamuz de 5755, na Yeshiva

Para merecer o nível de
"Eu sempre coloquei Hashem diante de mim"

"Deve-se fortalecer-se como um leão para se levantar pela manhã a serviço do seu Criador, para que se desperte a aurora... 'Coloquei Hashem sempre diante de mim' é um grande princípio na Torá e nas virtudes dos tzaddikim que caminham diante de Deus."

Quando uma pessoa está sentada em sua casa, deve sentir que está diante de um grande Rei. Se uma pessoa vê o Rei bem diante de seus olhos, não proferirá palavras banais nem abrirá a boca sem motivo; em vez disso, permanecerá em silêncio e elevará seus pensamentos. Este é o nível espiritual dos dias de Bein HaMetzarim (as Três Semanas de luto pelo Templo), durante as quais todos os pecados são perdoados. Portanto, iniciamos os dias de Bein HaMetzarim lendo a Parashá Pinchas, que detalha todas as festividades. Imediatamente após a quebra das Tábuas, todos os pecados de Israel foram perdoados e, durante as Três Semanas, a luz das três festas de peregrinação, de Rosh Hashaná e de Yom Kippur, brilha intensamente. Tudo isso para alcançar o nível de "Coloquei Hashem sempre diante de mim".

O caminho para o Rei passa pelo Shas (Talmud)

No entanto, o principal problema é que uma pessoa tem dificuldade em invocar constantemente o nome de Hashem porque não conhece o Shas (Talmud) e não está imersa no estudo. Conta-se sobre Rav Chaim de Brisk zt"l que ele teve filhos justos cujos rostos brilhavam como o sol. Rav Chaim Ozer zt"l explicou por que Rav Chaim de Brisk teve essa virtude: durante os pogroms e guerras, Rav Chaim de Brisk nunca lia os jornais para saber o que estava acontecendo; em vez disso, estava completamente imerso na Torá e, portanto, mereceu ter filhos assim.

Eles também contaram uma história sobre Rav Chaim de Brisk, que quando ele era um menino de uns sete anos, seu pai lhe pediu para trazer um selo dos correios. No caminho, ele passou por um mercadinho. Os donos do mercadinho lhe perguntaram em iídiche: "Aonde você vai?" e ele respondeu: "Papai me disse para trazer um selo dos correios." Eles lhe disseram: "Você também pode comprar selos no mercadinho!" Mas o menino recusou: "Papai disse os correios. É proibido desviar-se da palavra do pai, nem uma única palavra, nem uma única letra."

Ele levou consigo um Talmud, foi aos correios e lá teve que ficar meia hora na fila entre os não-judeus. Durante esse tempo, colocou o Talmud diante do rosto e estudou um tratado inteiro. No supermercado, ele poderia ter comprado o selo em um único segundo, mas como seu pai disse "nos correios", ele demonstrou mesiras nefesh (abnegação) para cumprir suas palavras com absoluta precisão.

Corações lituanos

Nosso santo Rebe, Rebe Nachman de Breslov, disse explicitamente (como consta em 'Siach Sarfei Kodesh'): "Eu queria que minha mensagem se espalhasse nos corações das pessoas que são diligentes em seu serviço, como os judeus da Lituânia... Eu queria que vocês fossem primeiro Litvaks" ("Ikh hab gevolt mayn zakh zol zikh leybn oyf litvishe hertser" - Eu queria que meus ensinamentos vivessem nos corações dos Litvaks).

É impossível ser um chassid de Breslov sem conhecer todo o Shas. O que há para discutir com alguém que não conhece o Shas? Não há absolutamente nada sobre o que conversar com essa pessoa. O Sábio de Brisk disse que, antes de se aprender todo o Shas mil vezes em bekius (estudo amplo e rápido), não faz sentido sequer começar a estudar em iyun (estudo aprofundado). Na yeshivá, deve-se estudar por longas horas todos os dias em iyun, e horas adicionais em bekius.

O Segredo de "Tanu Rabanan" e o Adoçamento dos Julgamentos

O Admor de Komarno traz em Parashá Masei (no nome do livro 'Bris Olam') segredos maravilhosos sobre a virtude do aprendizado. Quando uma pessoa estuda Guemará, precisa saber como realizar yichudim (unificações espirituais). Por exemplo, quando dizemos na Guemará "Tanu Rabanan" (Nossos Rabinos ensinaram) – a palavra "Tanu" (תנו) tem uma gematria (valor numérico) de 456. Este número corresponde a atrair as almas de Jacó, Raquel e Lia (Jacó = 182, Raquel = 238, Lia = 36. Juntas: 456). Toda a Guemará e todas as ocorrências de "Tanu Rabanan" têm o propósito de atrair as almas de Jacó, Raquel e Lia.

Se uma pessoa não aprende, como se conectará com Hashem? Comendo bolo ou bebendo refrigerante? Comendo uma omelete ou simplesmente vagando por aí? O Komarno explica que, para alcançar a iluminação de "Eu sempre coloquei Hashem diante de mim", o único caminho é através dos 32 Caminhos da Sabedoria, que é o estudo do Talmud. Este estudo extrai sabedoria do Mundo de Atzilus (Emanação). De lá, são extraídas as 32 ocorrências do nome "Elokim" que aparecem na Parashá Bereshit.

Ao estudar o Talmud, a pessoa adoça o nome Elohim (que representa o atributo do julgamento rigoroso) e a benevolência se espalha até os confins do Mundo da Ação. Quando alguém estuda o Talmud, a pessoa suaviza todos os julgamentos do mundo.

O Komarno traz as palavras do Zohar:

"O Santo, Bendito seja Ele, se alegra no pilpul (debate analítico da Torá)."

Ao se dedicar ao estudo aprofundado da Torá (pilpul), ao revelar novas perspectivas e aprofundar seus conhecimentos, você traz alegria a Hashem. E se Hashem se alegra, todos os julgamentos e decretos severos do mundo se tornam mais amenizados. Portanto, para quem deseja amenizar os julgamentos, o único caminho é o estudo do Talmud, com a consciência de que cada letra é uma união espiritual (yichud), cada palavra em Rashi e Tosafot é composta de nomes sagrados e, por meio disso, conquista-se o mérito de se conectar à Luz Infinita (Ohr Ein Sof).

 Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/story-when-rabbi-berland-shlita-rebuked-the-student-over-a-portion-of-falafel

Shuvu BanimInternacional

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História: Quando o Rabino Berland shlit"a repreendeu o aluno por causa de uma porção de falafel

26 de março de 2026•עורך ראשי

📖Leia o artigo original em hebraico.

Um aluno que chegou faminto à aula comprou uma porção de falafel para comer no beis midrash (sala de estudos). Para sua surpresa, o rabino Berland o cumprimentou com um sorriso que transmitia uma mensagem precisa.

Um dos alunos de Morinu HaRav Eliezer Berland shlit"a compartilhou um incidente especial que lhe aconteceu, ilustrando a visão espiritual do tzaddik. Certo dia, pouco antes do início da aula de Torá do Rav, o aluno sentiu muita fome. Mesmo estando com pressa para chegar à aula a tempo, decidiu fazer uma breve parada no caminho.

Com fome antes da aula

O estudante não queria perder um só momento das palavras do Rav sobre a Torá. Portanto, pensou consigo mesmo que compraria uma porção rápida de falafel no caminho e a comeria tranquilamente ao chegar à escola religiosa. E assim fez; comprou o falafel e correu para o salão principal da escola para esperar o início da aula.

Repreenda através da alegria

O estudante estava em seu lugar, preparando-se para comer a refeição que havia comprado. Naquele exato momento, Morinu HaRav Berland shlit"a entrou na sala de estudos. Para imensa surpresa do estudante, o Rav se virou imediatamente para ele e disse com um sorriso: "O importante é comer falafel!"

Essa frase refletia perfeitamente a maneira singular do tzadik. O Rabino Berland shlit"a frequentemente proferia palavras de repreensão e orientação espiritual de forma agradável, com alegria e leveza. Dessa forma, ele conseguia penetrar os corações, transmitir a mensagem exata e despertar uma pessoa sem ofendê-la, mas sim com amor e genuína proximidade.

Da edição 82 — Parashas Pekudei

Da série "Tzaddik Moshel Yiras Elokim" (Um Tzaddik governa pelo temor a Deus) — Boletins informativos "Shapir Amar Nachmani"