quarta-feira, 17 de junho de 2026

Uma história incrível: a aceitação da humilhação pelo rabino antes de retornar a Israel e mais 4 histórias.

 Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/an-amazing-story-the-ravs-acceptance-of-humiliation-before-returning-to-israel-a

Uma história incrível: a aceitação da humilhação pelo rabino antes de retornar a Israel e mais 4 histórias.

עורך ראשי
Uma história incrível: a aceitação da humilhação pelo rabino antes de retornar a Israel e mais 4 histórias.
Um relato arrepiante sobre as palavras do Rabino Eliezer Berland shlit"a durante seu exílio em Joanesburgo, onde ele assumiu uma parcela de bizyonos (humilhação) e degradação para poder retornar à Terra Santa.

Uma história incrível: a aceitação, por parte do Rav, da bizyonos (humilhação) antes de retornar a Israel.

Um dos seguidores mais próximos conta uma história sobre o período árduo de exílio do nosso mestre, o Rabino Eliezer Berland shlit"a, e seu imenso mesirus nefesh (abnegação) em prol do povo judeu.

Exílio extenuante e sofrimento na prisão.

O Rabino Eliezer Berland shlit"a suportou um exílio difícil e um sofrimento que durou quatro anos. Durante esse período, o Rav passou por muitas dificuldades e esteve preso em diversas prisões ao redor do mundo várias vezes.

O período mais difícil, imediatamente anterior ao seu retorno a Israel, é especialmente lembrado. Naqueles dias, o Rav passou vários meses em uma prisão terrível e cruel na cidade de Joanesburgo, África do Sul, sob condições desumanas.

O preço para retornar à Terra Santa.

Durante aqueles difíceis dias na prisão, o tzadik proferiu palavras maravilhosas e arrepiantes que permanecem gravadas nos corações de seus alunos até hoje. O Rav explicou que, para poder retornar à Terra Santa, ele deveria assumir uma porção respeitável de bizyonos (humilhação) .

Ele até elaborou sobre suas palavras e declarou explicitamente: "Não serei libertado até que os membros do Badatz shlit" assinem uma carta contra mim. Todos que eram próximos do Rav durante esse período se lembram muito bem dessa declaração impressionante e sagrada.

O cumprimento das palavras do tzadik.

Com o tempo, seus alunos e seguidores mais próximos esperavam e acreditavam que o duro julgamento já havia sido amenizado no Céu e que o decreto daquelas bizyonos (humilhações) havia sido cancelado. Todos desejavam que o Rav pudesse retornar sem aquela merecida porção de perseguição.

No fim, porém, a realidade provou o contrário. Todos viram claramente que o Rabino Berland shlit"a não desistiu de aceitar a bizyonos (humilhação) com amor. Ele escolheu passar pela provação da degradação de bom grado, tudo para amenizar os duros julgamentos sobre o povo judeu e merecer retornar à Terra Santa.

Uma história: "Uma pessoa precisa ser amaldiçoada vinte e quatro horas por dia."

Esta declaração é muito difícil de assimilar, mas este é o processo do tzadik, e é nisso que ele trabalhou arduamente todos os dias de sua vida. A história era a seguinte: um certo jovem de um grande grupo chassídico na cidade sagrada de Jerusalém se aproximou de Breslov. Seus pais disseram que um dos netos do Rabino Berland shlit"a o havia trazido para perto, então o chamaram e gritaram com ele. Certa vez, ele recebeu um telefonema de um dos membros da família que o amaldiçoou com fortes maldições. Na noite sagrada do Shabat, ele foi até a casa do Rabino Berland shlit"a e contou-lhe o que havia acontecido — que alguém o havia amaldiçoado com terríveis maldições, que Hashem nos proteja. Quando o Rabino Berland shlit"a ouviu isso, seus olhos literalmente brilharam, e ele lhe disse o seguinte: "Uma pessoa precisa ser amaldiçoada vinte e quatro horas por dia. Rebbe Nachman transforma tudo em bênçãos; "Você não tem nada a temer." O rabino Berland shlit"a estava tão entusiasmado que parecia estar com inveja dele. Em meio à sua grande alegria e entusiasmo, o rabino Berland shlit"a entrou em uma sala com seu neto e conversou com ele por um longo tempo sobre tudo o que desejava discutir há muito tempo.

Uma história incrível: quando o rabino suavizou o decreto para proteger a comunidade.

Um dos alunos da comunidade compartilha uma lembrança inspiradora de um período turbulento, ilustrando a profunda preocupação do nosso professor, o Rabino Eliezer Berland shlit"a, com seu rebanho. Como todos nos lembramos, há cerca de um ano, uma carta histórica com várias assinaturas foi emitida pelo Badatz (Tribunal Rabínico) shlit"a. A carta pedia, de forma inequívoca, o fim do ódio, da perseguição e da controvérsia que estavam sendo travadas na época contra o Rav shlit"a.

Um decreto revertido para melhor.

Naqueles dias, o Rav shlit"a revelou aos seus associados mais próximos o que estava acontecendo nos bastidores dos mundos superiores. O Rav então fez uma revelação surpreendente: "Na verdade, uma carta com assinaturas deveria ser publicada contra mim, mas eu vi que isso seria muito difícil para a comunidade sagrada."

O Rav explicou que, com sua ruach hakodesh (inspiração divina), viu que homens, mulheres e crianças não seriam capazes de suportar tamanha desonra. Portanto, testemunhou sobre si mesmo: "Agi no Céu para que o assunto fosse anulado". E, de fato, para a alegria de todos, vimos tangivelmente como tudo mudou para melhor. Em vez de uma carta ofensiva, uma decisão clara foi emitida pelo Tribunal Rabínico, que o apoiou e decidiu a favor do Rav shlit"a.

Adoçando os julgamentos e preparando a comunidade

Contudo, à luz dos acontecimentos recentes e das novas provações que surgiram, um quadro ainda mais profundo tornou-se claro. Parece que o Rav shlit"a não desistiu completamente do seu sofrimento, mas sim agiu para o adiar e amenizá-lo para o seu rebanho.

Descobriu-se que toda a carta anterior, que atrasou o decreto, tinha apenas o propósito de amenizar ligeiramente as consequências dos julgamentos. O objetivo era dar à comunidade tempo para se fortalecer, para que estivéssemos prontos para aceitar o que aconteceu agora, um ano depois. Graças a essa maravilhosa amenização feita pelo tzadik, a luta atual tornou-se muito mais fácil e suportável para todos, devido a uma fé ardente (emunah) de que tudo acontece para o melhor.

Uma História de Emunah: É Impossível Desconectar Am Yisrael do Tzaddik

Um dos colaboradores mais próximos compartilhou, do fundo do coração, sobre o período atual e a firmeza do público: "Pela graça de Hashem, bendito seja Ele, estamos merecendo presenciar maravilhas absolutas. Estamos testemunhando que esta difícil provação não confundiu ninguém de Am Yisrael (o povo judeu). Todos conhecem a verdade absoluta e entendem muito bem de quem estamos falando."

Tzaddik Yesod Olam

"É evidente para todos que estamos lidando aqui com um Tzaddik Yesod Olam (um tzaddik que é o fundamento do mundo), um verdadeiro tzaddik em cujo mérito todos nós vivemos", explica ele com emoção. "Através de seu terrível sofrimento e da desgraça que ele assume com amor, ele ameniza os julgamentos severos de Am Yisrael." Qualquer pessoa com olhos na cabeça vê como o tzaddik tem mesirus nefesh (abnegação) por nós, absorvendo tudo para proteger a geração.

Uma conexão inquebrável

Diante disso, todos sentem o imenso amor e a profunda conexão com nosso mestre, o Rabino Eliezer Berland shlit"a. Afinal, a regra referente a Am Yisrael é conhecida, como disseram nossos Sábios: 'Se não são profetas, são filhos de profetas'. O senso íntimo de todo judeu sabe reconhecer a verdade e se conectar a ela.

"É absolutamente impossível, de qualquer forma, desconectar Am Yisrael da fonte de sua vitalidade, Deus nos livre", conclui ele. Am Yisrael é uma nação santa, e quando a verdade brilha em seus corações, nenhuma provação no mundo pode desviá-los do caminho reto e da fé no verdadeiro tzaddik.

Uma História: Uma Mensagem Sobre a Controvérsia e a Redenção que se Aproxima

Ouvimos essa declaração impressionante dele várias vezes, e na última semana ele a repetiu. Esse assunto deveria nos impactar a todos.

Estamos transcrevendo isso em termos positivos:

"Qualquer pessoa que não se envolver na controvérsia contra o Rabino Berland shlit"a e não lhe causar tristeza, merecerá a Geulah (Redenção) que se aproxima e verá o nosso justo Mashiach."

Da edição 80 - Parashat Behaalotecha

Da série "Tzaddik Moshel Yiras Elokim" (Um Tzaddik governa pelo temor a Deus) — as publicações "Shapir Amar Nachmani" (Bem dito Nachmani)

segunda-feira, 15 de junho de 2026

O Segredo da Teshuvá Superior: Os Vasos para Conter o Fogo da Inclinação Maligna

 Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/the-secret-of-higher-teshuvah-the-vessels-to-contain-the-fire-of-the-evil-inclin


O Segredo da Teshuvá Superior: Os Vasos para Conter o Fogo da Inclinação Maligna

עורך ראשי
O Segredo da Teshuvá Superior: Os Vasos para Conter o Fogo da Inclinação Maligna

Lição nº 185 | * Quinta-feira, Parashá Vayikra, 1 de Nissan de 5759 - Dedicação do Rolo da Torá na Yeshiva

Uma análise profunda sobre o segredo do alvorecer da Geulah (Redenção) no sexto milênio e a purificação do corpo do tzaddik. O Rabino Berland explica por que os baalei teshuvah (aqueles que se arrependem) ocupam um lugar onde pessoas completamente justas não podem estar, como os pecados maculam os mundos superiores e como as letras da Torá e a oração servem como recipientes para conter o fogo da má inclinação e transformá-lo em fogo sagrado.

O sexto milênio é dividido em duas metades: os primeiros quinhentos anos são considerados noite, e depois disso, o dia começa a brilhar. O meio-dia, a linha divisória entre a noite e o dia, é o nascer do sol do sexto milênio. O ano 5500 (o 500º ano do sexto milênio) simboliza o início da iluminação, mas o sol ainda não projeta sombra e aguarda o nascer do sol completo.

De acordo com os cálculos precisos das horas do dia e da noite no sexto milênio, chegamos ao ano de 5532 (1772 d.C.). No dia 1º de Nissan de 5532, nasceu nosso santo Rebe, Rebe Nachman de Breslov. Seu nascimento foi mencionado no sagrado Zohar como o momento em que a Geulah (Redenção) começaria. Naquele momento, uma alma desceu ao mundo merecendo despojar-se completamente do corpo físico. O corpo tornou-se meramente uma vestimenta para ela, como um pedaço de tecido que não tem influência alguma sobre os pensamentos.

Rebe Nachman purificou e santificou seu corpo até que a forma física não tivesse mais influência sobre os pensamentos de sua alma, e esta ansiava somente por Hashem, bendito seja Ele. "O que uma pessoa realiza em um milhão de anos, o tzaddik realiza num piscar de olhos, num único segundo." O valor numérico (gematria) das palavras 'k'heref ayin' (num piscar de olhos) equivale a 'Rabino Nachman ben Feiga', bem como a 'Tzaddik Yesod Olam' (Tzaddik, Fundamento do Mundo) (435). Como o tzaddik se despojou completamente de seu corpo físico, sua alma é infinita e realiza em um milésimo de segundo o que levaria milhões de anos para um corpo físico.

A Grandeza de Baalei Teshuvah

A respeito disso, o sagrado Zohar continua e diz:

"No lugar onde os baalei teshuvah (aqueles que se arrependem) estão, os indivíduos completamente justos não podem estar."

O Rebe de Kotzk disse que hoje todos nós somos chamados de baalei teshuvah (retornos à fé). Mesmo uma pessoa que não sai à rua e caminha de olhos fechados, é impossível que um mau pensamento não lhe venha à mente ou que não tropece em alguma visão proibida. Por que os baalei teshuvah são verdadeiramente maiores do que os indivíduos completamente justos?

O Zohar (página 16b) explica que a teshuvá (arrependimento) mais completa e excelente é a "Teshuvá Ila'á" (Arrependimento Superior). Este é um nível espiritual onde a pessoa realmente se arrepende de todas as suas falhas e sente-se terrível e amargurada com o lugar a que caiu. "Se uma pessoa sentisse a dor de apenas um de seus pecados, soltaria gritos tão intensos que o mundo não seria capaz de suportar seus rugidos." Se ela compreendesse o significado de tropeçar em uma visão proibida, seus gritos alcançariam o próprio coração dos céus.

A Destruição Cósmica do Pecado

O autor do "Megaleh Amukos" explica o segredo da mácula causada por uma visão proibida. Após o pecado da Árvore do Conhecimento, as forças da impureza se revestiram dos seres humanos. Quando uma pessoa tropeça em uma visão proibida, ela não vê simplesmente uma mulher; em vez disso, as forças da impureza se conectam naquele exato momento. "A cada visão proibida em que uma pessoa tropeça, naquele exato momento, um judeu é morto. Samael e Lilith se conectam e recebem permissão para matar, destruir e aniquilar."

Quando uma pessoa realiza Teshuvá Ila'á (Arrependimento Superior), ela crê com fé completa que toda visão proibida e todo mau pensamento seu trazem destruição e ruína ao mundo, e assume total responsabilidade por isso. Nossos pecados maculam as Sefirot superiores (emanações Divinas), que retificamos durante as três refeições de Shabat, que correspondem à Sefirá de Malchut (Chakal Tapuchin Kadishin - o Pomar Sagrado de Maçãs), Atika Kadisha (o Santo Ancião) e Zeir Anpin (o Pequeno Rosto).

Precisamos entender que, em última análise, somos apenas matéria, um amontoado de desejos. Se uma pessoa se entrega aos seus desejos, corre o risco de mergulhar no abismo, perder a família e o futuro, e terminar a vida em antros de drogas, turva e desconectada da realidade.

As letras da Torá como recipientes para o fogo da má inclinação

Em nossa geração, a má inclinação arde como fogo. "Antes havia setenta fogueiras; hoje, cada jovem anda por aí com um bilhão de fogueiras acesas. É um milagre que ele esteja vivo e que não tenha se queimado." Mas Hashem não impõe a ninguém uma prova que não possa suportar.

Na verdade, este fogo é um fogo sagrado que desce do alto. O problema é que não temos os recipientes para contê-lo. As letras do Talmud e as letras do Sidur (livro de orações) são os recipientes designados para conter este grande fogo. Quando uma pessoa não estuda a Torá e não ora com intenção, mas sim pula e engole letras, ela não possui os recipientes.

Hashem é um "fogo consumidor", e a alma também é fogo. Assim como o fogo em uma casa (como gás ou um forno) é bom e benéfico enquanto tiver recipientes e tubulações que o controlem e canalizem, o mesmo ocorre com o fogo espiritual. Sem as letras da Torá, a porção semanal da Torá, o Chumash e a oração, esse fogo se alastra descontroladamente e queima a pessoa em seus pensamentos, em seu coração e em seu corpo.

O Poder da Confissão

Aqui retornamos às palavras do sagrado Zohar, que no lugar onde os baalei teshuvah (arrependidos) se encontram, indivíduos completamente justos não podem permanecer. Se uma pessoa decide fazer teshuvah (arrependimento), confessa seus pecados como o Rambam determinou e assume para si a verdadeira resolução de não tropeçar novamente no futuro, ela pode deter a deterioração.

O santo Baal Shem Tov instituiu que uma pessoa deve confessar-se perante o tzaddik por tudo o que faz. Através do arrependimento, do Vidui (oração de confissão) e da resolução para o futuro, uma pessoa pode ascender, mesmo das quedas mais terríveis, e alcançar níveis superiores aos de todos os tzaddikim.

Parte 3 de 4 — Lição nº 185

domingo, 14 de junho de 2026

História: Um dos maiores Tzaddikim de nossa geração shlit"a: "Já há cinquenta anos, eu vi que este judeu..."

 Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/story-one-of-the-greatest-tzaddikim-of-our-generation-shlita-already-fifty-years


História: Um dos maiores Tzaddikim de nossa geração shlit"a: "Já há cinquenta anos, eu vi que este judeu..."

עורך ראשי
História: Um dos maiores Tzaddikim de nossa geração shlit"a: "Já há cinquenta anos, eu vi que este judeu..."

História: Um dos maiores tzaddikim de nossa geração shlit"a relatou: "Já há cinquenta anos, eu vi que este judeu estava buscando bizyonos (humilhação)."

Uma história incrível foi contada por um dos tzaddikim da geração shlit"a (cujo nome não está sendo divulgado para que ele não seja perturbado), de que cinquenta anos atrás,

Ele estava em uma das salas de estudo da cidade de Monsey. De repente, um jovem estudioso da Torá entrou — era o Rabino Berland shlit"a — e começou a falar perante a congregação.

Proferindo as palavras da Torá com uma profundidade admirável, repletas de vitalidade e santo entusiasmo, toda a congregação ouvia suas palavras com imensa avidez.

Suas palavras sagradas penetraram seus corações, e os ensinamentos foram tão alegres quanto quando foram proferidos no Monte Sinai. Isso causou uma tremenda impressão, e todos ficaram maravilhados com essa retidão.

e jovem e santo estudioso. Quando o Rabino Berland shlit"a percebeu a honra que lhe estava sendo dirigida, imediatamente começou a fazer coisas estranhas. Primeiro, ele pegou

Ele tirou o sapato e o atirou em cima da Arca Sagrada. Depois, fez todo tipo de caretas e gestos estranhos com as mãos. Resumindo, todos ali disseram:

que esse jovem estudioso não estava em seu juízo perfeito, etc. "Ele realmente fala lindamente, mas não está em seu juízo perfeito", e assim por diante. Esse tzadik concluiu: "Mas eu percebi

que estamos lidando aqui com um tzadik sagrado que foge da honra como quem foge do fogo."

Uma história comovente: quando o rabino Berland declarou: "Arrombei o cofre"

Um querido judeu de Jerusalém compartilhou um comovente testemunho de algo que vivenciou pessoalmente enquanto estava no túmulo do piedoso Tanna, Rabi Shimon bar Yochai zy"a, em Meron. Naquele momento, um homem caminhava por ali, rindo e zombando de vários rabinos, que Hashem nos proteja. As pessoas presentes, ao ouvirem essas palavras de blasfêmia, quiseram confrontá-lo e perguntaram: "E o que você diz sobre Rabi Eliezer Berland shlit"a?". Estavam certos de que ele abriria a boca e continuaria com suas zombarias, mas, para surpresa de todos, sua reação foi completamente diferente.

"Não ouse falar sobre ele"

O rosto do homem imediatamente se tornou sério, e ele disse em voz firme: "Não ousem falar dele! Eu sei muito bem quem ele é." Logo em seguida, começou a contar uma história impressionante que seus próprios olhos presenciaram, desde a época em que o Rabino Berland shlit"a era um jovem estudioso da Torá. Certo Shabat, o Rav estava hospedado em um dos assentamentos na Terra Santa. Na manhã do Shabat, os moradores locais descobriram que indivíduos desconhecidos haviam arrombado o cofre local e roubado todos os pertences que estavam dentro.

Isso envolvia uma enorme quantia de dinheiro e objetos valiosos que pertenciam a todos os membros da comunidade. A cidade inteira ficou em alvoroço, e os moradores tentavam descobrir como capturar o ladrão. A tristeza e o pânico que se seguiram foram indescritíveis. De repente, o Rabino Berland shlit"a apareceu e declarou em voz alta diante de todos: "Peço perdão, eu roubei! Arrombei o cofre e prometo que, imediatamente após o término do sagrado Shabat, devolverei tudo."

Mesirus Nefesh (Sacrifício Próprio) em nome da humilhação ( Bizyonos )

Antes mesmo de terminar de falar, as pessoas presentes o atacaram com golpes violentos e gritos terríveis: "Ladrão!", "Assassino!" O tzadik permaneceu em silêncio e suportou tudo com amor, dando as costas aos que o agrediam e o rosto àqueles que lhe arrancavam a barba. Isso continuou durante todo o Shabat, enquanto ele absorvia gritos, insultos e maldições sem fim. Todos aguardavam ansiosamente o amanhecer para ver como ele devolveria o dinheiro.

Logo após o término do Shabat, o Rabino Berland shlit"a saiu da sinagoga e foi, por assim dizer, buscar os bens roubados. O homem que contou a história em Meron continuou seu testemunho: "Eu o segui, aproximei-me dele e perguntei: 'Pode me explicar o que fez? Por que disse que roubou e invadiu?' O Rav respondeu-me com pura inocência: 'Porque é a verdade, eu roubei.' Eu lhe disse: 'Você não roubou!' Mas ele manteve sua posição, insistindo que era o ladrão."

"Ele me perguntou: 'Como você tem tanta certeza de que eu não roubei?'", continuou o narrador. "E então eu lhe disse: 'Porque eu roubei! Eu mesmo sou o ladrão! Eu queria ficar quieto e fugir, mas você, com suas estranhas ações, me confundiu completamente. Portanto, estou trazendo tudo para você, e você vai entregar a eles.' Depois de ver tal coisa, como é possível falar contra um tzadik como esse?"

Qualquer pessoa que reflita sobre esta história, mesmo que brevemente, ficará impressionada ao compreender os níveis espirituais extraordinários alcançados por este tzaddik. Não se trata apenas de suportar insultos e permanecer em silêncio diante de abusadores, mas sim de um supremo mesirus nefesh (abnegação) em prol da humildade e da retidão espiritual, algo jamais visto. Afinal, o Rabino Berland shlit"a estava pronto para ir para a prisão, pois não tinha como devolver o dinheiro, mas nada disso importava para ele. O principal era o imenso proveito da oportunidade de ouro que Hashem, bendito seja, lhe havia proporcionado: aceitar a bizyonos (humilhação) com amor e grande embelezamento.

Da edição 79 - Parashas Behaaloscha

Da série "Tzaddik Moshel Yiras Elokim" — publicações "Shapir Amar Nachmani"