Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/the-secret-of-self-nullification-how-to-merit-seeing-only-good-and-never-being-o
O Segredo da Autoanulação: Como Merecer Ver Apenas o Bem e Nunca Se Ofender
Aula nº 60 | Quinta-feira à noite, Parashá Chukas, véspera de 4 de Tamuz de 5756 - Aula para o público em geral na Yeshiva
Um discurso profundo que explica como, através do trabalho espiritual da humildade e do reconhecimento de que 'tudo é ilusão', uma pessoa deixa de ouvir insultos e contendas. Através dos ensinamentos de Rebe Nachman de Breslov e dos segredos da oração Mussaf, revela-se o caminho para transformar cada humilhação na glória do Céu e aproximar a Geulah (Redenção).
Uma pessoa precisa atingir um nível espiritual onde não vê absolutamente nenhum mal no mundo. Ela vê apenas almas santas e puras pairando ao seu redor, e o mundo inteiro lhe parece claro e puro. Quando alguém atinge esse nível, mesmo quando as pessoas o humilham, ele diz a si mesmo: "Essas certamente foram palavras de honra. Quem é capaz de humilhar? As pessoas só honram, só falam palavras de encorajamento. Devo ter entendido errado; minha cabeça simplesmente não está funcionando direito."
Rebe Nachman diz em Torá 5 (Likutey Moharan) que, se você ouvir tzadikim falando uns contra os outros, é sinal de que seu ouvido está defeituoso. Tzaddikim não falam uns contra os outros; seu ouvido é que está torto. É como a Geração da Dispersão, na Torre de Babel, onde Hashem confundiu seus ouvidos — um disse "martelo" e o outro ouviu "alicate", um disse "cinzel" e o outro ouviu "machado". Eles ouviram tudo ao contrário. O mesmo se aplica a uma pessoa que ouve disputas. Ela deve saber que isso não existe; todos são tzaddik, todos são santos, todos são puros e amados.
Estar distante do mundo
É preciso que uma pessoa alcance um estado completamente etéreo, esteja totalmente desapegada de tudo e não saiba nada do que acontece no mundo. Temos o Likutey Moharan, o Guemará e inúmeros livros sagrados, e não há necessidade de saber nada do que é externo.
Contam uma história sobre o Rabino Chaim Ozer Grodzinski zt"l, a quem perguntaram por que os filhos do Rabino Chaim de Brisk zt"l se tornaram tão santos e puros. Ele testemunhou que, durante a Primeira Guerra Mundial, o filho do Rabino Chaim de Brisk não sabia absolutamente nada sobre a guerra. Ele só sabia que precisavam fugir, e foi o que fizeram. Seu rosto era radiante e apegado a Hashem, bendito seja Ele. Ele cumpriu a halachá de:
"E guardareis as vossas almas com extremo cuidado."
Ele direcionou suas intenções para a unificação do Santo, Bendito seja Ele, e Sua Shechinah (Presença Divina), e partiu com fé simples. Mas, além da Torá e da oração, ele nada sabia nem ouvia. Uma pessoa deve atingir um estado de tal apego a Hashem que não tenha compreensão deste mundo, e então também não dará ouvidos a quaisquer disputas.
Os Quatro Parsa'os que Trazem Mashiach
Rebe Nachman repete este princípio fundamental em Torá 14 (A Torá das Trombetas). Se você ouvir discussões entre tzadikim, saiba que elas estão mostrando a sua posição no mundo. Como é possível que você ouça discussões entre pessoas mais santas e puras do que você?
Rebbe Nachman explica ali que uma pessoa deve passar por quatro tarefas espirituais, que correspondem às quatro parsa'os (léguas) do Monte Tavor:
A primeira tarefa é acreditar em todos os tzaddikim da geração, saber que existem verdadeiros tzaddikim que se sentam para estudar a Torá e guardam seus olhos dia e noite.
A segunda tarefa é acreditar nas pessoas intermediárias (beinonim), que elas também são tzaddikim.
A terceira tarefa é acreditar que todos os ímpios ainda farão teshuvá (arrependimento) e que desejam fazê-lo a cada instante.
E a quarta tarefa é dizer: "E eu sou o pior de todos os perversos do mundo. Um perverso como eu jamais foi criado. Não importa o quanto me expliquem as coisas, nada me afeta."
Se uma pessoa trabalhar nessas quatro parsa'ot, Rebbe Nachman diz que a Geulah (Redenção) acontecerá hoje. Quando o Mashiach virá? Hoje! Em mérito de quem alcançar esses quatro aspectos, que não tenha absolutamente nenhuma arrogância em relação à sua esposa, seus amigos ou outras facções no Judaísmo.
Eu sou a maior ilusão
Quando uma pessoa vive constantemente com a sensação de que não há ninguém pior do que ela, de repente perceberá que o mundo não existe. O mundo é uma ilusão. E então perceberá que ninguém a insulta. Se lhe perguntarem: "Mas eles te humilharam, te xingaram, por que você não se defende?", ela responderá: "Eu? Eu nem existo!"
Como diz Rebe Nachman em Torá 55, tal pessoa não ouve mais insultos de ninguém no mundo. Se o mundo inteiro é uma ilusão, então eu sou a maior ilusão de todas. Eu nem sequer comecei a existir. Ninguém pensa em mim, eu não interesso a ninguém, então como alguém pode me insultar? Afinal, "Eu não sou nada".
O Segredo de Kesser: Não Há Nada Além Dele
É possível alcançar níveis espirituais em que a pessoa compreende que não há absolutamente nada além de Hashem, bendito seja Ele.
"Saibam hoje e guardem isso em seus corações: Hashem é Deus nos céus e na terra; não há outro."
Declaramos "Hashem é Um" várias vezes ao dia: na leitura dos Korbanot (sacrifícios), na recitação do Shemá, na oração de Maariv (oração da noite) e no Shemá antes de dormir. E no Shabat, durante a oração de Mussaf, clamamos novamente: "Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem Echad" (Ouve, ó Israel, Hashem é nosso Deus, Hashem é Um).
O 'Pri Tzaddik' (Rabino Tzadok HaKohen de Lublin zt"l) explica um segredo impressionante: No Céu, durante a recitação de 'Kesser' (a oração da Coroa na Kedushá), os anjos clamam "Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad". Os tzaddikim ouviram isso, mas não podiam simplesmente instituir para o povo judeu gritar isso no meio da Kedushá de Kesser. Portanto, o Orquestrador das Causas orquestrou um decreto para não recitar o Shema durante Shacharit (oração da manhã), e então os Sábios inseriram o versículo na Kedushá de Mussaf. Assim, ficou estabelecido para todas as gerações que digamos 'Kesser' junto com os anjos e clamemos "Hashem é Um".
Quando uma pessoa compreende que "Hashem é Um" e que não há nada além d'Ele, ela entende que tudo é uma ilusão, e ela mesma é o ápice das ilusões.
Transformando humilhações na glória do Rei
A partir dessa constatação, a pessoa cumpre o que diz o versículo:
"E em Seu santuário, todos proclamam a Glória."
Devemos transformar todas as humilhações em glória. Se alguém falou de você, saiba que na verdade o elogiou; apenas seu ouvido está torto e você não ouviu direito. Devemos juntar todas as palavras e transformá-las em glória para o Rei.
Durante a oração Shemoneh Esrei, a pessoa permanece no santuário (Heichal) do Rei. A palavra "Heichal" (היכל) tem o valor numérico (gematria) de 65, exatamente o mesmo que o Nome de Hashem, ADNY. A pessoa que permanece no santuário do Rei durante todo o dia deve absorver todas as humilhações e transformá-las em demonstrações de glória para Hashem, bendito seja Ele.
Parte 2 de 3 — Aula nº 60
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