Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/the-secret-of-shiflus-the-key-to-the-resurrection-of-the-dead-and-eternal-life
O Segredo de Shiflus: A Chave para a Ressurreição dos Mortos e a Vida Eterna
Classe nº 44 | Terça-feira de manhã, Parashas Bereishis, 23 Tishrei 5756, Isru Chag Sukkos na Yeshiva. (Continua no nº 45)
Por que a humildade é a coisa mais simples de se alcançar, e como reconhecer nossas falhas é a verdadeira chave para merecer a Ressurreição dos Mortos e a alegria do Mundo Vindouro? Um artigo profundo sobre o poder da shiflus (humildade), baseado nos ensinamentos do Rabino Eliezer Berland shlit"a.
A humildade é a coisa mais simples do mundo. É impossível para uma pessoa, não importa o seu nível espiritual, alcançar a perfeição absoluta. Nesta geração, a perfeição não é possível. Mesmo a pessoa mais perfeita da geração inevitavelmente tem muitas falhas. Essas falhas decorrem de várias razões: seja da sua natureza e hábitos — ela tem dificuldade para aprender, dificuldade para orar, e isso por si só é a maior desgraça; seja da sua família; seja de eventos que lhe aconteceram no passado; seja das suas ações e dos pecados que cometeu, pois "não há tzadik na terra que faça o bem e não peque".
O Mesillas Yesharim explica que essas imperfeições não deixam absolutamente nenhuma margem para arrogância. A arrogância simplesmente não se aplica; essa realidade não existe. Mesmo que uma pessoa possua muitas virtudes maravilhosas, do que ela pode se orgulhar quando tem inúmeros defeitos?
"Mesmo que ele tenha muitas virtudes, como seus defeitos são sempre mais numerosos do que suas virtudes... eles são suficientes para obscurecer todas as suas boas qualidades" ( Mesillas Yesharim ).
As imperfeições que uma pessoa cria a cada momento e a cada dia são suficientes para obscurecer todas as boas qualidades que ela possui.
A essência da grandeza é Shiflus
As pessoas procuram o tzadik apenas para aprender uma coisa: humildade e shiflus (modéstia). Não para dizer: "Eu sou o mais importante de todos". Se uma pessoa não aprendeu humildade com o tzadik, é sinal de que lhe falta entendimento e não compreende o que lhe é dito. Quando as pessoas procuram o tzadik, recebem grandeza, e a essência da grandeza é apenas shiflus. Moshe Rabbeinu é chamado de humilde, e Hashem se louva com Sua humildade, como disseram nossos Sábios de bendita memória:
"Onde quer que você encontre a grandeza de Hashem, lá você encontrará a Sua humildade."
A ressurreição de uma pessoa ocorrerá exatamente de acordo com os seus pontos de shiflus (humildade). De acordo com a quantidade de shiflus que uma pessoa possui, assim será o seu corpo na ressurreição. Inicialmente, todos ressuscitarão com a sua imperfeição — aquele que manchou os olhos ressuscitará sem olhos, aquele que manchou a mão ressuscitará sem mão. Ele sofrerá a desgraça perante os olhos do mundo inteiro, e todos saberão exatamente qual pecado cometeu. Então ele começará a chorar, a fazer teshuvá (arrependimento) e a sentir vergonha diante de todos, até que tenham misericórdia dele. O tzadik virá, Moshe Rabbeinu virá e terá misericórdia dele, assim como na entrega da Torá, quando o cego viu e o coxo recebeu pernas.
Um vizinho até a poeira em sua vida
Nosso trabalho espiritual se concentra exclusivamente em shiflus (conquistas). Amar todos os tzaddikim (justos) e todo o povo judeu infinitamente. Um judeu que cumpre a Torá e os mandamentos, guarda o Shabat e usa peyos (turbante) e barba — não há nada mais elevado do que isso. É preciso sentir: "Quem sabe quando eu sequer alcançarei a poeira da sola do sapato do judeu mais simples." Tudo o que restará no Futuro são os pensamentos de shiflus que uma pessoa adquiriu durante sua vida.
"Despertai e cantai com alegria, vós que habitais no pó" (Isaías 26:19) — isto se refere a alguém que se tornou vizinho do pó durante sua vida.
Um exemplo claro disso é o Rabino Avraham ben Rabino Nachman de Tulchyn. Ele conhecia todo o Shulchan Aruch de cor, juntamente com o Shach e o Taz , palavra por palavra. Quando estava velho e quase cego, as pessoas colocavam o ouvido perto de sua boca e o ouviam sussurrar livros sagrados palavra por palavra, 24 horas por dia. Apesar de sua imensa grandeza, em Breslov e em Uman, ele era a pessoa mais desprezada. Chamavam-no de "Der Meshugener" (o louco). Ele nunca ostentou seu conhecimento nem se orgulhou do que sabia.
Entre os chassidim de Breslov, eles nunca ostentavam seu conhecimento. Sua única aspiração era como recitar um capítulo de Tehilim (Salmos) e derramar algumas lágrimas. Mas para derramar lágrimas ao recitar Tehilim, é preciso primeiro estudar oito horas de Guemará. Não se pode simplesmente pegar Tehilim e começar a chorar. Por que chorar? Pelo sorvete e pelos chocolates que se comeu? Quando se chora? Quando se estuda oito horas de Guemará. O Guemará purifica o coração e a mente, e então você começa a ver onde sua alma está retendo seus pecados, sente a dor de seus pecados e derrama uma lágrima. O Guemará não foi feito para arrogância, mas sim para proporcionar a sensação de purificação (shiflus).
Vencendo a guerra de dentro da escuridão
Existem tzadikim e Admorim que cresceram em imensa santidade e pureza desde a infância. Eles são protegidos com o máximo cuidado, as pessoas aprendem com eles por longas horas em absoluta vigilância, e eles merecem Ruach HaKodesh (Inspiração Divina) e a capacidade de ver de uma extremidade do mundo à outra, como Rabi Shmelke de Zvhil ou o Chozeh de Lublin.
Mas somos pessoas simples; não nascemos anjos nem santos desde o ventre materno. Precisamos vencer a guerra com nossa própria força, a partir de dentro das nossas quedas e descidas. Se uma pessoa vence a guerra a partir de seus próprios desejos, seu fim será belíssimo e ela alcançará níveis espirituais ainda mais elevados.
A essência física de uma pessoa é um amontoado de arrogância. Até mesmo a humildade de alguém muitas vezes esconde arrogância — "Vejam como sou humilde; preciso lhes dizer que sou humilde". Conta-se sobre o Rabino Yitzchak, genro do Maggid de Mezeritch, que buscava conselhos contra a arrogância. Ele foi de tzaddik em tzaddik, até compreender a intenção do Rabino Zusha de Anipoli: o verdadeiro tzaddik é aquele que lhe dirá que não há absolutamente nenhum conselho contra a arrogância.
Quando um verdadeiro tzadik diz a alguém que não há conselho, e essa pessoa percebe que está perdida e completamente dominada pela arrogância que despreza profundamente, é nesse momento que ela experimenta um choque profundo. Ela começa a buscar os verdadeiros conselhos, alcança as verdadeiras shiflus (conquistas) e começa a se tornar verdadeiramente "Ayin" (o nada).
Quando uma pessoa alcança a verdadeira conversão (shiflus), ela transcende os limites do físico e começa a sentir a alegria do Mundo Vindouro. De repente, ela sentirá um sangue diferente fluindo em suas veias, um ritmo diferente; tudo muda e se torna leve. Essa é a alegria do Shabat, que é uma amostra do Mundo Vindouro — a vida plena e eterna, sem limites, que depende unicamente da capacidade de alcançar a conversão (shiflus).
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