Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/parashat-shmini-so-that-my-soul-may
Parashá Shmini - Para que minha alma possa cantar para Ti: O poder do canto e o adoçamento dos julgamentos
"E Aarão se calou" - A virtude do silêncio versus a virtude da canção
"E Arão ficou em silêncio" (Levítico 10:3)
Toda pessoa precisa estudar livros de mussar (ética), conhecer o livro "Mesillat Yesharim", conhecer o livro "Shaarei Teshuvah", conhecer o livro "Orchot Tzaddikim", ler o capítulo sobre a raiva no livro "Orchot Tzaddikim", aprender a não se irritar, saber como estar em estado de alegria em todas as situações e saber que tudo acontece para o melhor.
Como está escrito sobre Aarão: "E Aarão permaneceu em silêncio" - Aarão presenciou a maior e mais terrível tragédia de sua vida; seus dois filhos, Nadab e Avihu, que eram iguais a Adam haRishon, foram mortos, massacrados diante de seus olhos. Ele não se entregou ao desespero, continuou em seu serviço, "E Aarão permaneceu em silêncio" - ele não se deixou abalar por nada.
Dançando dentro da fornalha ardente
Existe um nível superior a "E Aharon permaneceu em silêncio" - que se chama "Para que minha alma possa cantar para Ti e não se calar". Assim como existem histórias do Holocausto sobre judeus que dançavam e cantavam dentro dos fornos, dentro das câmaras de gás. Conta-se que certa vez os nazistas colocaram 50 jovens de Vizhnitz em uma das câmaras de gás na noite de Simchat Torá. Em vez de sucumbirem ao terrível desespero, eles começaram a dançar e cantar.
"Pois de Sião sairá a Torá, e a palavra de Hashem de Jerusalém."
Eles tinham tanta alegria, tanto entusiasmo, como se estivessem dançando naquele instante em Jerusalém, cantando e dançando junto ao Muro das Lamentações. Quando os nazistas os viram dançando, disseram: O que é isso aqui! O que é essa dança? O que são essas canções? Isso é heresia! Eles queriam ouvir judeus chorando, ouvir lamentos. O que é isso, um salão de baile em Auschwitz?! Os nazistas arrombaram as portas e gritaram: Parem a dança, parem com essa alegria, isso não é um teatro!
Mas os chassidim continuaram a dançar e a se alegrar. Os nazistas disseram a eles: Se é assim que vocês se comportam, estão zombando de nós. Saiam daqui, e amanhã, às 9 da manhã, nós os retalharemos com todos os tipos de tortura, não com uma morte rápida por gás; amanhã veremos como vocês dançam.
Na manhã seguinte, chegou uma mensagem informando que mil trabalhadores precisavam ser transferidos imediatamente para outro campo, e que faltavam exatamente 50. Um deles disse: "Vejam, há exatamente 50 jovens nos barracões ali que sabem trabalhar bem, vamos levá-los", e imediatamente os colocaram em um caminhão e desapareceram dali. Graças às canções e danças que apresentaram, mereceram permanecer vivos, e esse é o significado de "Na pira do altar sairemos dançando". Um judeu não perde a fé por um único momento, nem por um único segundo; ele apenas dança e canta mesmo nas situações mais difíceis da vida.
Adoçando os julgamentos através da melodia
Quando uma pessoa está em apuros, enfrenta algum problema, alguma dificuldade na vida, e não se entrega ao desespero nem perde a fé por um instante sequer, mas se fortalece com cânticos, danças e alegria, então ela não está no nível de "E Aarão se calou", onde aceita tudo em silêncio, mas sim no nível superior de "e não se cale". Ela canta, dança e se alegra em meio à dificuldade, em meio ao sofrimento; ela canta a Hashem e agradece a Hashem por cada respiração.
Que importa o que você esteja passando? Você deve sempre agradecer a Hashem por cada respiração, como está escrito sobre o Rei Davi:
"Para o maestro, com música instrumental, um Maskil de Davi. Quando os zifitas vieram e disseram a Saul: 'Davi não está escondido conosco?'"
Saul o perseguia, todos o denunciavam. Quando estava em Queila, o povo de Queila o denunciou, e a única maneira de Davi escapar foi cantando, levantando-se à meia-noite e tocando música até o amanhecer. Quando os filisteus o capturaram em Gate, ele disse "Pelo mestre de cerimônias!" e começou a cantar e tocar música. Quando Saul entrou na caverna para prendê-lo, ele começou a cantar e tocar música. Quando viu que já estavam sitiando sua casa e que logo tudo estaria cercado por soldados com flechas e lanças, a primeira coisa que Davi fez foi começar a cantar e tocar música. Sempre que Davi estava em apuros, ele recitava constantemente uma canção de vitória, uma melodia, e assim se livrava de todos os problemas.
O Poder Espiritual da Gratidão e da Alegria
Quando uma pessoa sente que está passando por tais dificuldades, por tanto sofrimento, o mínimo a fazer é acordar ao amanhecer e cantar canções e hinos, adoçando assim os julgamentos. Todos os julgamentos e dificuldades são adoçados por meio de canções alegres, cantos e melodias.
"Que cantem de alegria e se regozijem, aqueles que desejam a minha vindicação."
O Rei Davi disse: Todos aqueles que desejam minha vindicação (tzidki) cantarão e se alegrarão. O que é "tzidki"? São julgamentos. Através do canto e da alegria, os julgamentos serão suavizados. O Zohar, na Parashá Vayishlach, diz que o Rei Davi cantava a noite toda, fortalecendo-se com cânticos e louvores até o amanhecer. Uma pessoa deve sempre louvar a Hashem, e quem sabe louvar a Hashem "constantemente, como convém", então Hashem aceita suas orações e o livra de todas as acusações e desastres.
Quando as pessoas não dançam, não cantam, não são alegres e andam por aí quebrantadas, elas também quebram tudo. Uma pessoa quebrada quebra todo o sistema; quebra toda a criação. Por que você está quebrado? Será que estamos vivendo o Holocausto? Cante, dance, recite um capítulo de Tehilim, diga "Ao maestro, com música instrumental, um salmo, uma canção" sete vezes. Isso traz toda a salvação, shidduchim (encontros matrimoniais), curas, traz tudo.
Está escrito no Arizal: Quem disser "Lamnatzeach" (Para o maestro) sete vezes terá garantida a salvação, filhos, curas, etc. Canções e melodias são o caminho para adoçar todos os julgamentos. Hashem se ira com aquele que não desperta para cantar, tocar música e entoar cânticos. Não há outra maneira de adoçar os julgamentos senão através da alegria e da dança. A palavra "Judeu" (Yehudi) vem da palavra "Hodayah" (gratidão); ele sempre dá graças, sempre canta, tudo o que Hashem faz é bom, Hashem está sempre conosco.
À Luz da Face do Rei: O Tzaddik e o Baal Teshuvah
Uma pessoa pode ter muito intelecto, muitos conselhos para dar a todos, muita sabedoria e muitos sermões, mas perceber o que realmente acontece com ela, consigo mesma, onde ela se encaixa nesse cenário, como a mente penetra o coração, ou seja, como todo o seu ser se torna um instrumento para o serviço de Hashem — isso já é muito mais difícil. E isso, o tzadik é capaz de fazer.
Rashbi disse: "Sou apenas um sinal no mundo." Eu não existo, não sou nada, sou apenas um sinal. Para que sou um sinal? Sou um sinal da Divindade. E isso porque ele se purificou até não ter mais nenhuma conexão com qualquer senso de identidade própria, e toda a sua existência no mundo era apenas para ser um sinal. As pessoas o veem e ele as lembra de Hashem. Quem o olha se lembra de Hashem.
Uma pessoa precisa ver Hashem em cada minuto, em cada momento e em cada hora; em tudo o que vê, precisa reconhecer que é Hashem; em tudo o que lhe acontece, precisa saber que tudo é Hashem. Em cada movimento, em tudo, ela vê a Providência Divina de Hashem. Ela acredita que Hashem a guia e a conduz, e em tudo está conectada a Hashem, a cada passo. É verdade, este é o nível do tzaddik, mas e nós, quem somos nós? Somos o povo do tzaddik. O tzaddik é o nosso guia; ele não desiste de nós, de nenhum de nós, e nós também não desistimos dele.
Mesmo sendo o tzaddik, há um aspecto em que o ba'al teshuvah alcança algo maior que o tzaddik. Quão amado é Hashem pelo ba'al teshuvah! Por tanto amor e anseio, ele deixou tudo de lado, quebrou tudo; ninguém o força, ele faz tudo por amor, por sua própria vontade. Portanto, naquele momento, todos os seus pecados intencionais são transformados em méritos.
No momento em que ele começa a fazer teshuvá (arrependimento) por amor, é revelado a ele que esse ponto sempre esteve dentro dele, apenas não havia se manifestado. E então, em essência, mesmo em todos os pecados que cometeu, seu espírito maravilhoso pulsava, o espírito que essencialmente ama a Deus o tempo todo, só que ainda não havia se manifestado.
O Segredo da Bênção Sacerdotal: Conectando Ação ao Conhecimento
"E Arão levantou as mãos em direção ao povo e os abençoou" (Levítico 9:22)
E este é o aspecto da Bênção Sacerdotal (Birkat Kohanim). Pois o Cohen é o aspecto do Da'at (Conhecimento), o aspecto de guardar a Aliança, no aspecto de "Porque os lábios do Cohen devem guardar o conhecimento, e da sua boca devem buscar a Torá" (Malaquias 2:7), e com muito mais razão ainda "Eles ensinarão os teus estatutos a Jacó, e a tua Torá a Israel" (Deuteronômio 33:10). E, portanto, todas as bênçãos estão em suas mãos.
E a essência da bênção reside no ato de levantar as mãos, no aspecto de "Levantai as vossas mãos em santidade e bendizei a Hashem", o que significa que se deve elevar o aspecto das mãos, que representam a ação, o dinheiro obtido através do trabalho das mãos; deve-se elevar esse aspecto das mãos a Da'at. E então, quando se conecta a ação, ou seja, o dinheiro, a Da'at, daí são extraídas todas as bênçãos, o aspecto de "E Ele vos abençoará em tudo o que fizerdes".
E isto é "E Aarão levantou as mãos", e então especificamente "e os abençoou" - a Bênção Sacerdotal. "Que Hashem te abençoe" - com dinheiro, "e te proteja" - das forças nocivas. Porque então se atrai dinheiro de santidade, que é o aspecto da bênção, que é protegido das forças nocivas e do Sitra Achra (o Outro Lado), que é o aspecto dos rostos obscurecidos. Porque o dinheiro está conectado a Da'at, de onde a bênção é extraída, o aspecto dos rostos iluminados, o aspecto de "Na luz da face do Rei está a vida", e isto é "Que Hashem ilumine Seu rosto para ti" - o aspecto dos rostos iluminados, pois esta é a essência da bênção. (Likutey Halachot, Leis do Roubo 2:13)
A Humildade de Aharon HaKohen
"E aconteceu que, no oitavo dia, Moisés chamou Arão, e seus filhos, e os anciãos de Israel" (Levítico 9:1)
Nossos sábios, de bendita memória, disseram no Tratado Megillah (10b): "Onde quer que se diga 'Vayehi' (E aconteceu) - não é nada além de uma expressão de tristeza." A pergunta que se faz é: Qual foi a tristeza que acometeu Aharon no oitavo dia do Miluim (a posse de Aharon e seus filhos no sacerdócio)?
De acordo com o significado simples (pshat), pode-se responder – e de fato é assim que a Guemará responde – que naquele dia uma grande tragédia se abateu sobre Aharon, com a morte repentina de seus dois grandes filhos, Nadav e Avihu. E de acordo com uma explicação chassídica, o papel muito honroso do Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) no Mishkan era o de expressar "tristeza" pelo modesto e humilde Aharon, que repetidamente dizia: Quem sou eu e o que sou eu, para ter sido designado para esta posição tão elevada e importante?
O rabino tzadik Uri de Strelisk, conhecido como "O Saraf", costumava dizer sobre isso: É melhor para uma pessoa se atirar numa fornalha ardente do que ser um grande e famoso tzadik em Israel.
E Moisés ouviu, e isso lhe pareceu bom - O poder da Torá para curar
"E Moisés ouviu, e isso lhe pareceu bem" (Levítico 10:20)
Conta-se que o "Judeu Sagrado" de Peshischa, de memória virtuosa, em sua juventude foi um melamed (professor) em uma aldeia para um certo proprietário de terras. Com o tempo, quando o "Judeu" já havia se tornado famoso como um grande tzadik (justo), o filho desse proprietário adoeceu nos olhos, e este procurou médicos, mas nada adiantou, e seu filho acabou ficando completamente cego.
Então ele soube que a mesma pessoa que costumava ensinar seu filho, Moisés, havia sido revelada como um santo Rebe. Imediatamente, ele viajou até ele com seu filho doente, para que o abençoasse com uma bênção para a cura completa. Quando chegou lá, o Santo Judeu começou a falar com o filho do dono da casa em palavras da Torá e perguntou-lhe: Moisés! Você está ouvindo? E o filho respondeu: "Sim, estou ouvindo."
O Santo Judeu de Peshischa disse-lhe: Está escrito em nossa sagrada Torá: "E Moisés ouviu, e isso lhe pareceu bom..." E eis que ocorreu o milagre: imediatamente o filho começou a enxergar com os seus olhos e foi curado.
Ele não rumina - A caridade precede a ida ao Beit Midrash
"E o porco, porque tem casco fendido, completamente partido, mas não rumina; é impuro para vós" (Levítico 11:10).
O tzadik Rabi Meir'l de Premishlan costumava ir pessoalmente às portas dos filantropos para arrecadar dinheiro para os pobres e necessitados. Certa vez, Rabi Meir'l chegou à casa de um homem rico, que era um erudito da Torá e meticuloso em seus mandamentos, mas que se recusava terminantemente a fazer qualquer coisa relacionada à caridade.
Quando o homem viu o Rabino Meir'l parado à porta de sua casa, entendeu que ele viera pedir uma doação para uma mitsvá e imediatamente começou a se desculpar com palavras fingidas de piedade: "Será que meu mestre não vê que meu tempo está apertado agora? Estou correndo para o Beit Midrash para minha aula regular de Torá e para a oração comunitária!" E enquanto falava, o homem tirou o chapéu e o casaco da mão e começou a sair apressadamente pela porta da casa.
Rabi Meir'l correu atrás dele e disse: Sobre você e outros como você, a Torá já disse: "Porque tem casco fendido... mas não rumina (gerah)" (este versículo se refere ao porco), e a explicação do versículo é: Que vantagem há nos passos de uma pessoa, ao caminhar para um lugar de estudo da Torá e oração, se "ela não rumina" - se ela não doa a "gerah" aos pobres (gerah sendo um termo para moeda, como está escrito: "Vinte gerah é o shekel").
Uma oração para merecer a alegria plena
Mestre do Universo, concede-me o mérito de todos os níveis exaltados que os tzadikim e as mulheres justas mereceram, em virtude de sua imensa alegria em Ti, uma alegria que não tinha fim nem limite. Concede-me o mérito de ser como Yosef, o tzaddik, de quem se diz "um homem de sucesso", pois ele estava sempre alegre e jubiloso, saltando e dançando mesmo na prisão, mesmo no abismo do submundo, onde não via um raio de luz, porque Tu eras uma luz eterna para ele, porque ele nunca desviou sua mente de Ti e não via nada além de Ti.
Mestre do Universo, "Aquele que escolhe cânticos e louvores", conceda-nos o mérito de inspirar o espírito da oração e do cântico do "Doce Cantor de Israel", a santidade de sua alegria e a graça de sua humildade. "Davi é o menor..."
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