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O Segredo do Trabalho na Torá: Anulando o Desejo por Dinheiro e Construindo o Templo Sagrado
Shiur nº 48 | Motzaei Shabat Parashas Miketz, 1 Teves, Chanucá 5756
Rebe Nachman de Breslov ensina que a única maneira de anular o desejo por dinheiro e alcançar a emuná (fé) perfeita é através do trabalho árduo e do esforço no estudo do Talmud. Ao romper as kelipot (cascas espirituais) e aprofundar o intelecto nos sugyot (tópicos talmúdicos), a pessoa edifica sua mente, subjuga seus maus traços de caráter e adquire méritos para construir o Beit HaMikdash (Templo Sagrado) espiritual que trará a Geulá (Redenção) completa.
O costume do Rabino Avraham ben Rabino Nachman era comer estritamente uma porção de pão simples (do tamanho de uma azeitona), em vez de um pedaço de bolo, embora isso seja permitido pela Halachá. A razão para isso é que o osso luz — o osso do qual uma pessoa será ressuscitada durante a Techiyas HaMeisim (Ressurreição dos Mortos) — não é nutrido por bolos e iguarias saborosas. Ele é preparado para receber sua vitalidade apenas daquela porção de pão que a pessoa come sem qualquer desejo ou prazer físico, mas sim por dificuldade e sofrimento. Especificamente desse alimento, que não contém prazer, o osso recebe sua vitalidade e, por meio dele, a pessoa ressuscitará na Ressurreição dos Mortos. Tudo é o oposto do que uma pessoa pensa; talvez comendo um bolo você tenha cumprido a obrigação da mitsvá, mas não cumpriu a obrigação para com o osso e a Ressurreição dos Mortos.
O desejo por dinheiro – a idolatria dos nossos tempos
O desejo por dinheiro que arde dentro de uma pessoa simplesmente demonstra que ela não crê em Hashem. Uma pessoa que deseja viajar para Jerusalém e confia no fato de que alguém certamente lhe dará dinheiro ou dízimos, mostra que lhe falta verdadeira emunah (fé). Rabi Dov Yaffe zt"l, o Mashgiach de Kfar Chassidim, certa vez proferiu palavras profundamente gravadas em um sermão contra o desejo por dinheiro: "Se uma pessoa tem um parnassah (sustento) estável e seu salário está garantido, ela deve saber que perdeu sua conexão com Hashem."
Os justos oram e suplicam para que não tenham um sustento fixo. Quando uma pessoa tem um salário fixo ou um pai rico, e sabe se virar sozinha, pode se perguntar: "Por que preciso de Hashem?". Ela vai ao campo uma vez por dia, respira um pouco de ar fresco e volta, mas por dentro pensa que é esperta e que consegue se virar sozinha. No momento em que uma pessoa se deixa levar pelo desejo de dinheiro, antecipando riquezas e acreditando que o dinheiro a fará feliz, ela está essencialmente acreditando em um ídolo.
O Talmud, no Tratado Shevuot, discute a mãe de Miquéias, que jurou dedicar dinheiro a Hashem, mas em vez disso fez um ídolo com ele:
"E sua mãe disse: 'Eu havia consagrado toda a prata do meu trabalho ao Senhor, para meu filho, para fazer uma imagem esculpida e uma imagem fundida'" (Shoftim 17:3)
Segundo uma interpretação da Guemará, ela realmente pretendia que o dinheiro fosse para Hashem, mas pensou que o ídolo fosse o mensageiro de Hashem. Da mesma forma, as pessoas pensam que o dinheiro é o mensageiro de Hashem, exatamente como pensam que um médico o é. No entanto, o Ramban, na Parashá Bechukosai, pergunta: "Que lugar têm os médicos na casa daqueles que fazem a vontade de Hashem?". Uma pessoa que verdadeiramente crê sabe que Hashem é quem sustenta e provê, e não há necessidade de nenhum esforço especial para obter dinheiro. Hashem sempre lhe dará o que precisa. Mas quando uma pessoa pensa: "Meu poder e a força da minha mão me trouxeram esta riqueza", ela perde sua fé (emuná).
Os Dias do Messias e a Anulação do Comércio
A luz de Chanucá, "a lâmpada da terra iluminada por Sua glória", tem o propósito de anular o desejo por dinheiro. Quando o Messias vier, não haverá mais compra e venda no mundo. As pessoas não buscarão dinheiro; desejarão apenas a Deus. Se alguém não puder estudar a Torá, o Messias lhe dirá para abrir uma carpintaria, uma sapataria ou uma barraca de verduras. As pessoas trabalharão e produzirão, e haverá um comitê que distribuirá os produtos às famílias — verduras para uma, carne para outra e uma cadeira para outra.
Para merecer uma mente capaz de compreender a Torá, é preciso romper com inúmeras kelipot (princípios sagrados). Quem estiver disposto a enfrentar isso e romper com as kelipot enquanto estuda o Talmud, quão bom e quão agradável será. Mas quem for incapaz terá que se dedicar ao trabalho físico. Quando o Messias vier, não haverá escolha, e as pessoas simplesmente terão que começar a estudar o Talmud em verdade.
Suicídio na Tenda da Torá
Rebe Nachman explica em Torá 3 (Likutey Moharan) que tudo começa com o estudo do Talmud. Hashem ilumina todos os mundos de ABY"A (Atzilus, Beriah, Yetzirah, Asiyah) através da sabedoria de cada mundo específico. Atualmente, estamos no mundo de Asiyah (Ação), e a sabedoria através da qual Hashem ilumina este mundo, através da qual todos devem fazer teshuvá (arrependimento), é o estudo do Talmud.
"Estudar a Torá Oral à noite, que é a Guemará, que corresponde ao aspecto da noite... e através disso, subjuga-se Lilith (a força da impureza)"
Para alcançar o Tikkun HaBris (retificação da aliança) e romper com todos os desejos, Rebe Nachman explica em Torá 101 que é preciso estudar profundamente e se dedicar ao estudo da Torá. Onde se deve se dedicar? No Talmud. Pode-se ler livros chassídicos ou Likutey Halachos por muitas horas consecutivas, mas no Talmud, é preciso se dedicar, rompendo barreiras e kelipot até compreender uma única linha e estabelecendo conexões entre elas.
"A Torá só se estabelece naquele que se sacrifica por ela" (Berachot 63b) — isto se refere especificamente ao estudo do Talmud, onde é preciso literalmente "morrer", e então todos os maus traços de caráter e desejos desaparecem. Uma pessoa deve sentir dores reais de morte para estudar o Talmud, e ao se sacrificar pela Torá com profunda concentração e esforço, ela é chamada de "Adão" (um verdadeiro ser humano) e merece "Anpin Nehirin" (um rosto brilhante e iluminado).
Uma mente ágil e perspicaz: assim é construído o Templo Sagrado.
Em Likutey Moharan Parte II, Torá 72, Rebe Nachman revela que é impossível alcançar a verdadeira humildade e modéstia — que é toda a vitalidade do Mundo Vindouro — exceto por meio de uma "mente rápida e perspicaz". Tal mente é adquirida somente através do estudo da Guemará, ao tentar conectar conceitos, unir linhas, compreender as contradições entre Rashi, Tosafot, o Ramban e o Rashba, e resolver vinte contradições dentro de uma única sugya.
Quem se dedica a expandir sua mente e intelecto por meio de estudos aprofundados está, literalmente, envolvido na construção do Templo Sagrado. A obra de construção do Templo Sagrado depende da mente de cada indivíduo. Quando uma pessoa se aprofunda, conecta os princípios fundamentais (sugyot) e sente que as veias de seu cérebro estão quase explodindo devido ao intenso esforço, subitamente sua mente e intelecto se abrem e ela começa a compreender os Rishonim (comentaristas antigos). Por meio de dez pessoas assim, que expandem suas mentes, veremos subitamente o Templo Sagrado descendo em chamas do Céu, e mereceremos a Redenção (Geulah) e a verdadeira grandeza, que é a humildade.
O Testamento de Moharnat: Não tornar o secundário primário
No início das cartas do Rabino Nasan (Alim LeTerufah), vemos seu clamor pelo estudo do Talmud. O Rabino Nasan implora ao seu filho e aos seus alunos: "Peço que estudem uma porção diária do Talmud e consultem os Poskim (autoridades haláchicas)". Rebe Nachman sustentava que uma pessoa deve conhecer todas as quatro seções do Shulchan Aruch. É proibido que uma pessoa priorize outros estudos, por mais importantes que sejam, em detrimento do estudo do Talmud. Quem deixa o Talmud de lado e dá ênfase apenas a outros estudos está tornando o secundário primordial.
Durante a terrível controvérsia que começou no ano de 5565 (1805) contra os Chassidim de Breslov, foram emitidas severas excomunhões. O Rabino Nasan escreve sobre aqueles oponentes que menosprezavam o estudo do Talmud: "Esses são chamados de homens perversos, mas se autodenominam 'Chassidim'". Em uma carta a David Zvi (Carta 366), o Rabino Nasan implora:
"E peço que se acostumem a estudar mais a cada dia... e o principal é que se esforcem para estudar o Talmud e os Poskim diariamente, assim como o Chumash com o comentário de Rashi."
Cada um deve assumir um cronograma de estudos fixo: completar a porção semanal da Torá todas as semanas (Shnayim Mikra V'Echad Targum - lendo o texto duas vezes e o Targum uma vez, juntamente com Rashi), estudar um capítulo de Navi (Profetas) e um capítulo de Kesuvim (Escritos) todos os dias, estudar os livros de Rebbe Nachman e, o principal, aprofundar-se no estudo do Talmud.
Que possamos merecer reviver a alma de Rabi Nasan, estudar o Talmud com sinceridade e nos purificar do desejo por dinheiro. Dessa forma, a luz de Chanucá iluminará o mundo inteiro, todos acenderão as velas e trarão o mundo inteiro de volta ao arrependimento (teshuvá), e mereceremos a completa redenção (Geulá) em breve, em nossos dias. Amém.
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