Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/the-secret-of-sweetening-the-judgments-and-drawing-kindness-into-the-home
Shuvu Banim
O Segredo para Suavizar os Julgamentos e Atrair Bondade para o Lar
Aula nº 113 | Cassete 113 Domingo de manhã, 11 de Tishrei de 5758 - Aula na Yeshiva na Cidade Velha Terça-feira Parashá Shoftim, 30 de Menachem Av, Primeiro Dia de Rosh Chodesh Elul de 5757 - Aula de abertura no Kollel Breslov para Jovens (Continuação da 112)
Como operam os tikkunim (retificações espirituais) supremos do mês de Tishrei, e como a construção do mochin (intelecto espiritual) e chasadim (bondade amorosa) dos Grandes Dias Sagrados deve encontrar expressão prática em shalom bayis (harmonia conjugal), compaixão e paciência para com a esposa.
Em Rosh Hashaná, terríveis julgamentos são despertados. Todos os julgamentos do ano inteiro são decretados em Rosh Hashaná, porque Hashem dividiu os julgamentos decorrentes do pecado de Adão HaRishon (o Primeiro Homem) ao longo de cento e vinte anos. Cada pessoa enfrenta severos julgamentos decretados sobre ela, distribuídos pelos cento e vinte anos de sua vida de acordo com sua participação no pecado de Adão HaRishon. É preciso saber como amenizar esses julgamentos. A cada Rosh Hashaná, é decretado quais tipos de punições a pessoa sofrerá para expiar o pecado de Adão HaRishon, pois para esse pecado, nem mesmo a teshuvá (arrependimento) por si só é suficiente. Como afirma o santo Arizal, é preciso remover essa kelipá (impureza espiritual) através de sofrimento terrível.
No entanto, é possível amenizar esses julgamentos por meio das melodias e canções de Rosh Hashaná e Yom Kipur, e por meio das canções de Sucot e Simchat Torá durante Simchat Beit HaShoeivah (a Festa da Retirada da Água). Quanto mais uma pessoa dança, mais ela pode amenizar os julgamentos. A essência do bittul (anulação de si mesma) é a dança, porque ninguém pode realmente compreender o que é dançar. Nenhuma oração ascende até que seja tocada e cantada. Está escrito no livro Maavar Yabok que somente as melodias podem penetrar os salões celestiais da oração, e então Hashem aceita as orações. Durante uma dança, a pessoa está em um estado de absoluta anulação de si mesma, e somente quando uma pessoa se anula completamente é que ela pode amenizar os julgamentos.
Vinte e dois dias de retificação
O tikkun (retificação) pelo pecado de Adão HaRishon é adiado por vinte e dois dias, correspondendo às vinte e duas letras da Torá. Durante esses vinte e dois dias, recebemos todo o mochin (intelecto espiritual) que deveríamos ter recebido no primeiro dia, se Adão HaRishon não tivesse pecado. Agora, o mochin é distribuído ao longo de todos esses dias até que Shemini Atzerets passe.
Segundo as palavras do Arizal em Pri Eitz Chaim , no primeiro dia de Rosh Hashaná, forma-se a Keser (Coroa) de Raquel, e no segundo dia, forma-se o vaso de Chochmá (Sabedoria). Através do toque do shofar, temos o mérito de atrair a essência interior do intelecto de Chochmá. Se o intelecto de Chochmá não estiver aberto para uma pessoa, significa que seus canais espirituais estão bloqueados. Portanto, imediatamente após Rosh Hashaná, deve-se começar a estudar Torá, pois atraímos o mochin de Keser e Chochmá . No terceiro dia, o Jejum de Gedaliah, forma-se o vaso de Biná (Entendimento), e o intelecto de Biná se espalha naturalmente dentro dele, sem a necessidade de tocar o shofar.
Em Yom Kippur, durante a oração Ne'ilah (oração final), o selo da Sefirá de Yesod (Fundamento) é formado. Os tzadikim merecem ser selados imediatamente para uma boa vida já durante a oração Maariv (oração da noite) de Rosh Hashaná, mas a maioria das pessoas só merece a conclusão do mochin durante a oração Ne'ilah de Yom Kippur.
A Descida da Bondade Amorosa entre Yom Kippur e Sucot
Os quatro dias entre Yom Kippur e Sucot têm o aspecto de Yom Tov (uma festa). Durante esses dias, todos estão ocupados construindo a sucá e preparando as Quatro Espécies. São dias em que se deve apenas cantar, dançar e orar. Nesses dias, começamos a atrair as cinco virtudes internas (bondades amorosas). Em cada um dos quatro dias, um aspecto diferente da bondade se manifesta, de baixo para cima: a bondade de Hod (Esplendor), a bondade de Netzach (Eternidade), a bondade de Tiferet (Beleza) e a bondade de Gevurah (Força) na véspera de Sucot. Na própria festa de Sucot, a bondade de Chesed (Bondade Amorosa) se manifesta.
Visto que maravilhosas demonstrações de bondade se manifestam durante esses dias, essas são demonstrações de compaixão. Uma pessoa deve levar essa compaixão para seu lar. Como diz o Maharal de Praga, quando uma pessoa volta para casa, deve voltar com compaixão. O Talmud diz:
"Rav disse: Um homem deve sempre ter cuidado para não ofender sua esposa, pois como suas lágrimas são frequentes, o castigo por ofendê-la está próximo" (Bava Metzia 59a).
Uma pessoa retorna para casa, especialmente após o jejum de Yom Kippur, e às vezes está irritada. Ela jejuou, está com fome e reclama: "Por que a comida não está pronta? Onde está a faca? Onde está o sal?" Geralmente, a maioria das discussões surge no final de um jejum. Mas a verdade é que deveria ser exatamente o oposto. Ao chegar em casa, ele mesmo deve preparar a comida; ele mesmo deve trazer o sal. Ele deve estar preparado para o fato de que sua esposa pode ter desmaiado por causa do jejum, pois é mais difícil para uma mulher jejuar do que para um homem.
O verdadeiro teste de "Ame o seu próximo como a si mesmo"
Os jovens nem sempre compreendem essa realidade. Um jovem está acostumado a chegar, comer e beber quando tudo está pronto e maravilhoso. Quando se casa, precisa saber que isso é uma responsabilidade. Você volta para casa no final do Yom Kippur, está com fome e sede, mas agora tem uma esposa que precisa de cuidados. Talvez ela esteja fraca? Talvez você precise fazer um chá para ela? Uma pessoa precisa saber que, ao se casar, é proibido insultar ou magoar.
O rabino Chaim Vital, em Sefer HaLikutim , apresenta um sermão para um noivo sobre o versículo:
"Nem só de pão viverá o homem, mas de tudo o que procede da boca de Deus" (Deuteronômio 8:3).
Ele explica que "pão" alude à esposa. O cumprimento principal da mitsvá "Ame o seu próximo como a si mesmo" que uma pessoa realiza é com sua esposa. Com amigos, não é preciso muita sabedoria para se dar bem; vocês comem juntos, compram coisas juntos, emprestam uns aos outros. Se você quer ser amigo, você é; se não, você não é. Mas no lar, é onde reside o verdadeiro teste.
O principal teste de um homem é quando ele chega em casa com fome, e sua esposa não conseguiu preparar a comida porque não estava se sentindo bem ou chorou o dia todo, e ele deve demonstrar paciência e compaixão. Às vezes, a esposa quer desabafar e transforma o marido em um "Muro das Lamentações". Em vez de ir chorar no Kotel (Muro das Lamentações), ela chora diante dele. O papel do marido é estar presente para ela, ouvi-la com paciência e trazer para o lar as graças sublimes dos Grandes Dias Sagrados.
Parte 1 de 4 — Aula nº 113
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