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O Segredo da Paz de Espírito: Viver no Estado de "Eu te gerei hoje"

31 de maio de 2026•עורך ראשי

📖Leia o artigo original em hebraico.

Lição nº 159 | Motzaei Shabbos Kodesh (Sábado à noite), Parashá Noach, Véspera do 5º dia de Cheshvan de 5759

Lidar com as preocupações do sustento e as dificuldades diárias exige um completo desligamento ao final do dia de trabalho. Através das histórias dos gigantes da Torá de Israel que governaram reinos, o segredo de como deixar para trás as preocupações materiais e abrir o coração para o estudo da Torá é revelado.

Uma pessoa deseja entrar na água, em uma fortaleza feita inteiramente de água. As águas do tzadik são águas tranquilas, águas profundas no coração do homem. O dia todo, existe o Yetzer Hara (inclinação para o mal) e obstáculos que se intensificam e se espalham grandemente, tanto coletiva quanto individualmente, sobre cada pessoa. Todos experimentam dificuldades terríveis e bizarras, a ponto de sua força de resistência literalmente falhar. Uma pessoa já está desmoronando devido à abundância de problemas e, mesmo assim, precisa se manter firme.

Como se faz isso? Se uma pessoa caminha com a Torá no aspecto do versículo:

"Tu és meu Filho; eu hoje te gerei" (Salmos 2:7).

No momento em que você sair de casa, deve esquecer todos os problemas materiais. Sejam eles questões domésticas, dívidas, processos judiciais por apartamentos ou quaisquer outros assuntos, você deve sempre desviar sua mente deles. A noite cai, os tribunais fecham, os bancos fecham. Uma pessoa deve caminhar apenas com este princípio: "Eu te gerei hoje", para que Hashem, bendito seja, nos ajude a superar tudo.

Gênios de renome mundial que administraram reinos

Rebe Nachman de Breslov disse: "Eu queria que vocês tivessem um intelecto como nenhum outro, algo que não se vê há gerações." Mesmo que uma pessoa trabalhe oito horas por dia, ela pode alcançar um intelecto extraordinário, diferente de tudo que existe no mundo. Ao longo da história, vimos gênios mundialmente renomados que governaram reinos e, ainda assim, estudavam a Torá diligentemente dia e noite.

O rabino Samson Wertheimer foi Ministro das Finanças e Ministro do Interior da Áustria. Ele administrava todos os assuntos do reino e era responsável por todo o financiamento das guerras. O Ministro do Exército lhe pedia para obter grandes somas para a guerra, e ele cuidava de tudo. Além disso, estudava a Torá dia e noite e escrevia seus famosos chiddushim (novelas da Torá).

Nesse mesmo período viveu o autor do "Mishneh LeMelech", que era vice-rei do Sultão em Istambul. Ele cavalgava pelas ruas da cidade com uma espada de ouro e, ao lado disso, sentava-se para estudar e escrever seu livro. O mesmo acontecia com Dom José Nasi na época do santo Arizal, e também com Shmuel HaNagid, que era o primeiro-ministro do Rei da Espanha. Todos eles eram gênios mundialmente renomados que conheciam de cor todo o Shas (Talmud), o Tur, o Rambam, o Rashi e o Tosafos. Nada os perturbava; sentavam-se para estudar e nada os confundia. Se alguém precisa ajudar o rei para seu sustento, faz isso apenas para o seu próprio sustento e nada mais.

Quem é verdadeiramente o Czar da Rússia?

O Chasam Sofer adorava contar uma história maravilhosa sobre o gênio sagrado, o autor do "Megaleh Amukos", para demonstrar sua grandeza e como os tzaddikim viam o mundo.

O czar da Rússia costumava disfarçar-se e passear como uma pessoa comum pelo grande jardim, a fim de ouvir o que o povo pensava sobre o país e a monarquia, e para verificar se alguém estava planejando uma rebelião. Certa vez, enquanto passeava pelo jardim, ele viu o "Megaleh Amukos" caminhando por lá também. O czar aproximou-se dele, conversou com ele e perguntou: "Qual é o meio de vida de Sua Excelência?"

O "Megaleh Amukos" perguntou-lhe: "E você, o que é?"

O czar disfarçado respondeu: "Eu sou um melamed (professor), e qual é o sustento de Sua Senhoria?"

A "Megaleh Amukos", mestra em segredos e destemida, respondeu-lhe simplesmente: "Eu sou o Czar da Rússia!"

Ele explicou-lhe a profundidade de sua intenção: "O quê, viemos a este mundo para sermos os czares da Rússia? Viemos para ganhar o sustento, para comer um pedaço de pão com simplicidade, sem dívidas bancárias e sem ter que recorrer diariamente a empréstimos e gemachs (fundos de crédito sem juros). Você não é responsável por seus atos e não precisa se preocupar em se sustentar; outros cuidam do seu sustento."

Recomeçando todos os dias

Uma pessoa vem ao mundo para sentar e estudar a Torá. Por que ela trabalha para obter o sustento? Apenas para que ela e seus filhos tenham um pedaço de pão para comer. Além disso, nada mais deveria lhe interessar. Ela já sabe de cor o Likutey Moharan? O Shas (Talmud)? O Shulchan Aruch e o Rambam? É isso que deveria nos interessar!

Desde o pecado de Adão HaRishon (o Primeiro Homem), existe o decreto: "Com o suor do teu rosto comerás o teu pão". As pessoas correm aos bancos, cobrem cheques e se apressam entre gemachs (fundos de empréstimo sem juros). Mas quando uma pessoa termina tudo e sai do escritório ou do trabalho, ela deve se lembrar: "Eu te gerei hoje". Ela deve esquecer tudo, superar tudo e começar a estudar a Torá.

Mesmo que uma pessoa trabalhe oito horas por dia, ainda lhe restam muitas horas para a oração, a Hisbodedut (oração pessoal) e o estudo da Torá. Essa é a mentalidade que o Rebe Nachman queria que tivéssemos — um nível de compreensão que não existe há várias gerações — até que, finalmente, toda a verdade seja revelada e todos nós retornemos a Hashem, bendito seja Ele, em absoluta verdade.

Parte 2 de 4 — Lição nº 159

 Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/a-story-at-the-kosel-the-cry-of-the-kabbalist-rabbi-yaakov-ades-over-the-ravs-su

Shuvu BanimInternacional

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Uma História no Kotel: O Clamor do Rabino Cabalista Yaakov Ades pelo Sofrimento do Rav, e Mais 4 Histórias

28 de maio de 2026•עורך ראשי

📖Leia o artigo original em hebraico.

Um dos alunos do Rav abordou o rabino cabalista Yaakov Ades no Muro das Lamentações (Kosel) e pediu-lhe que despertasse a misericórdia divina. A reação dolorosa do tzadik em relação à conexão entre o confinamento global e a prisão do Rav chocou a todos.

Uma História no Kotel: O Clamor do Rabino Cabalista Yaakov Ades pelo Sofrimento do Rav

Esta semana, um encontro emocionante e extraordinário ocorreu na praça do Muro das Lamentações. Um dos alunos de Morinu HaRav Eliezer Berland shlit"a aproximou-se do justo cabalista, Rabi Yaakov Ades shlit"a, que estava presente. O aluno, com o coração dilacerado pela condição de seu Rebe, dirigiu-se ao tzaddik com um pedido para que despertasse a misericórdia divina. Compartilhou com ele, em meio à dor, que Morinu HaRav shlit"a estava passando por um sofrimento terrível e insuportável, e pediu que Hashem o protegesse.

A Dor do Tzadik

Ao ouvir isso, o rabino cabalista Yaakov Ades shlit"a reagiu com imensa dor, claramente visível em seu rosto puro. Voltou-se para o estudante e disse-lhe do fundo de seu coração partido: "Você não imagina o quanto isso me dói." Ficou evidente que o sofrimento de Morinu HaRav toca o âmago da alma do cabalista, que compartilha de sua dor de maneira profunda e palpável.

O Segredo do Confinamento Global

Em seguida, o tzadik acrescentou uma frase arrepiante que lança luz espiritual sobre a situação mundial durante aqueles dias. "Quem sabe se todo esse confinamento não se deve ao fato de o tzadik estar na prisão, trancado e isolado, que Hashem nos proteja", exclamou o Rabino Yaakov. Essas palavras ressoam fortemente e ilustram a magnitude do impacto que o sofrimento do tzadik tem sobre toda a realidade, despertando-nos para uma profunda reflexão sobre as aflições da geração.

Uma História Incrível: A Maravilhosa Segulá (Remédio Espiritual) para Banir Pensamentos Estranhos

Embora isso já tenha sido publicado diversas vezes no passado, a magnitude e a importância do assunto justificam repeti-lo sempre que possível para que todos tomem conhecimento. Um dos alunos mais proeminentes de Morinu HaRav Eliezer Berland shlit"a compartilhou um conselho espiritual extraordinário que descobriu durante seu serviço a Hashem.

Uma maravilhosa Segulá para a pureza de pensamento

Esse aluno certa vez abordou um dos Mashpi'im (mentores espirituais) do Chassidismo de Breslov e compartilhou com ele uma segulá (remédio espiritual) maravilhosa e singular que havia descoberto para a pureza de pensamento. Ele explicou que, quando uma pessoa se vê lutando contra pensamentos indesejáveis, existe um caminho comprovado para se libertar deles.

O conselho é simples, porém poderoso: deve-se mencionar o nome do Rav e dizer: "Em mérito de Morinu HaRav Rabi Eliezer ben Etya shlit"a." O aluno testemunhou que, imediatamente após dizer essas palavras, todos os pensamentos estranhos simplesmente se dissipam e desaparecem como se nunca tivessem existido, e a mente retorna a um estado claro e puro.

Funciona maravilhosamente bem.

O estudante talvez esperasse surpreender o Mashpia com essa descoberta espiritual, mas a reação do Mashpia não foi menos surpreendente. O Mashpia ouviu essas palavras, sorriu e imediatamente lhe disse: "Você não está me dizendo nada de novo; já venho usando esse conselho há mais de um ano!"

O Mashpia prosseguiu e testemunhou, com base em sua experiência pessoal e diária, que mencionar o nome do tzaddik realmente dissipa imediatamente todas as confusões da mente. Ele concluiu suas palavras com entusiasmo e disse sobre esta segulá: "Ela opera maravilhas absolutas."

Esta breve e comovente história ilustra, mais uma vez, o imenso poder do tzadik. Ela nos ensina sobre o tremendo e tangível impacto espiritual que a simples menção de seu santo nome tem na alma de uma pessoa, e sobre a capacidade de extrair força disso para as lutas espirituais da vida diária.

Uma História: Um Chassídico Breslov nos EUA - Os Conselhos Realmente Funcionam

Além disso, um dos seguidores do tzadik que estava nos EUA compartilhou esse conselho com um dos proeminentes chassidim de Breslov em Boro Park, e depois de alguns

horas depois, ele o encontrou e disse-lhe, admirado: "O que posso dizer? Funciona maravilhosamente bem."

Uma História de Santidade e Pureza: Quando o Rav Pagou uma Corrida de Táxi Inteira do Próprio Bolso

Quem pode estimar e descrever o temor a Hashem, o respeito, a reverência e o tremor que se viam em Morinu HaRav Eliezer Berland shlit"a em todos os assuntos de santidade? Qualquer um que tivesse a graça de estar em sua presença notava imediatamente sua imensa cautela e meticulosidade em cada detalhe, a fim de preservar a pureza de seus olhos e pensamentos.

Viajando para a aula do Rabino Levi Yitzchak Bender zy"a

O rabino chassídico Yitzchak Weitzhandler, que sua luz brilhe, compartilha uma lembrança maravilhosa daqueles primeiros anos. Ele conta sobre os dias em que vários chassidim de Breslov viajavam da cidade de Bnei Brak para participar das aulas regulares de Torá do justo chassid, rabino Levi Yitzchak Bender, que seu mérito nos proteja e a todo o Israel, Amém.

As aulas regulares aconteciam todas as quintas-feiras, e o meio de transporte mais comum para chegar lá era pelos táxis compartilhados (sherut) de Bnei Brak. Os chassidim embarcavam no táxi e esperavam que ele enchesse antes de partir, mas às vezes a realidade lhes reservava desafios inesperados.

O preço dos pensamentos puros

Durante essas viagens, frequentemente ocorria uma situação em que uma mulher entrava no mesmo táxi. Nesses casos, Morinu HaRav shlit"a não hesitava por um momento. Ele saía imediatamente do veículo, pegava outro táxi e pagava o motorista do próprio bolso pelo valor total da corrida.

Para o Rav shlit"a, o custo financeiro não era relevante em comparação com a preservação de sua santidade. O principal e único objetivo diante de seus olhos era manter-se em absoluta pureza de pensamento , sem quaisquer concessões ou concessões. Esta história ilustra quão grande sempre foi seu autossacrifício (mesiras nefesh) pela santidade do acampamento e pela pureza do coração.

Uma História de Santidade: Gritando na Caverna de Zedequias até Sangrar

É bem conhecido e famoso entre os alunos e ouvintes de Morinu HaRav Eliezer Berland shlit"a que os níveis espirituais impressionantes e imensos que ele alcançou não surgiram por si só. Por trás de cada nível de santidade reside um trabalho espiritual tremendo, pavimentado com abnegação, algo difícil para uma pessoa comum compreender.

Trabalhando arduamente nos campos e florestas

Muito já foi dito sobre como, para merecer e alcançar essas realizações supremas, o Rav shlit"a investiu esforço, trabalho e dedicação além da natureza humana. Ele passava seus dias e noites em solidão, longe do ruído da cidade, praticando Hisbodedus (oração em reclusão) nos campos e florestas.

Ali, sob o céu aberto, ele soltava gritos e clamores do fundo do seu coração ao Criador do mundo. Seu serviço a Hashem era tão árduo e intenso que ele frequentemente chegava a desmaiar de exaustão , devido ao puro esforço e devoção (deveikus) ao Criador.

Clamores de Santidade na Caverna de Zedequias

Uma das descrições mais arrepiantes que ilustram a magnitude de seu autossacrifício relaciona-se ao seu trabalho espiritual singular na Caverna de Zedequias, em Jerusalém. Conta-se que o Rav shlit"a se isolava nas profundezas da caverna por noites inteiras, gritando e implorando por santidade e pureza.

Ele não poupou suas forças físicas, clamando do fundo da alma por horas a fio. Gritava por santidade a noite toda, a ponto de o sangue lhe sair pela garganta devido ao tremendo esforço em suas cordas vocais.

Essas descrições revelam um pequeno vislumbre do imenso autossacrifício do verdadeiro tzadik. Aprendemos com isso como toda a sua vida é uma saga contínua de trabalho árduo e completa anulação do corpo em prol da conquista da santidade suprema.

Da edição 80 - Parashas Bamidbar

Da série "Um Tzaddik Governa no Temor de Deus" — Publicações "Shapir Amar Nachmani"

 Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/the-secret-of-spiritual-clarity-between-this-world-and-the-world-to-come

Shuvu BanimInternacional

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O Segredo da Clareza Espiritual: Entre Este Mundo e o Mundo Vindouro

28 de maio de 2026•עורך ראשי

📖Leia o artigo original em hebraico.

Aula nº 151 | * Motzaei Shabbos Kodesh Parashas Eikev, véspera de 24 de Menachem Av 5758 - Uma aula para a organização juvenil e 'Sheva Brachos'

Um artigo aprofundado sobre o perigo de se obter prazer do Mundo Vindouro neste mundo, conforme refletido nas histórias de Rabba bar Avuha e Rabi Shimon ben Chalafta. Através das palavras de Rabi Eliyahu Lopian, a profunda diferença entre 'Torá estudada na riqueza' e 'Torá estudada na adversidade' é explicada, revelando a imensa virtude e integridade espiritual das mulheres de Israel.

O Talmud no Tratado Bava Metzia (114a) conta a história de Rabá bar Avuha, que era extremamente pobre e encontrou Eliyahu HaNavi (Elias, o Profeta). Eliyahu revelou-se a ele especificamente em um cemitério. Rabá bar Avuha, que tinha um alto nível espiritual, reconheceu que aquele era Eliyahu HaNavi e perguntou-lhe: "Já que você é um Cohen (sacerdote), o que está fazendo em um cemitério?"

Eliyahu respondeu-lhe intencionalmente para o pôr à prova: "Vejo que não estudaste a Ordem de Taharos (a secção talmúdica que trata da pureza ritual), pois os túmulos dos gentios não transmitem impureza ritual através de um 'ohel' (telhado ou dossel saliente), e um Cohen tem permissão para ali permanecer, desde que não toque no corpo." Quando Rabba bar Avuha admitiu que não tinha conseguido estudar Kodashim (Coisas Sagradas) e Taharos porque estava preocupado em prover parnassah (sustento) para a sua família, Eliyahu HaNavi decidiu ajudá-lo e elevou-o a Gan Eden (o Jardim do Éden).

Em Gan Eden, Eliyahu disse-lhe para recolher algumas das folhas que haviam caído das árvores, pois cada folha valia uma vasta fortuna. Rabba bar Avuha tirou seu manto e recolheu uma multidão de folhas. Contudo, quando estava saindo, ouviu uma Bas Kol (Voz Celestial) emergir e dizer:

"Maan ka'achil l'almeih k'Rabba bar Avuha?" (Quem é este que consome sua porção no Mundo Vindouro neste mundo como Rabba bar Avuha?).

Imediatamente, Rabba bar Avuha compreendeu que é impróprio desfrutar dos frutos do Mundo Vindouro neste mundo.

O Teste do Rabino Shimon ben Chalafta

Este princípio de abster-se dos prazeres mundanos em detrimento do Mundo Vindouro é expresso de forma mais poderosa através da integridade e clareza das esposas dos tzaddikim (justos). Há uma história sobre o Rabino Shimon ben Chalafta, que retornou para sua casa na sexta-feira à tarde e viu que não havia absolutamente nada na casa — nem pão, nem vinho, nem mesmo uma porção de alfarroba.

Imediatamente, ele saiu da cidade e foi para o campo, dedicou-se à sua oração pessoal (hisbodedut) e orou com profunda devoção diante do Criador do mundo. De repente, um diamante precioso caiu do céu. Ele foi a um cambista, penhorou o diamante por algumas centenas de dólares e comprou cestas cheias de carne, peixe, legumes e todas as iguarias do Shabat.

Quando ele entrou em casa com tanta abundância, sua esposa lhe perguntou: "De onde veio toda essa comida? Juro que não comerei nada até que me diga a verdade." Depois de muita insistência, ele revelou a verdade: "Fui ao campo fazer meu ritual, e de repente um diamante caiu do céu."

Sua esposa, com sua visão pura, recusou categoricamente: "Não quero que você traga diamantes do céu para mim. Só estou disposta a comer com a condição de que você resgate a pedra e, imediatamente na noite de sábado, a jogue de volta para o céu."

Uma pessoa pode ver seu amigo no mundo vindouro?

Em sua angústia, o Rabino Shimon ben Chalafta foi até seu mestre, o Rabino Yehuda HaNasi, e contou-lhe sobre a reação de sua esposa. O Rabino Yehuda HaNasi disse-lhe: "Acalme-a. Do que ela tem medo, de que lhe falte algo no Mundo Vindouro? Eu tenho milhões de palácios no céu; darei a ela cem dos meus próprios palácios para compensar o que lhe faltar."

O Rabino Shimon voltou para casa e transmitiu as palavras do Rebe à sua esposa. Mas ela não cedeu e disse: "Venha comigo até o seu Rav." Quando chegaram diante do Rabino Yehuda HaNasi, a mulher apresentou um argumento decisivo: "Pode uma pessoa ver seu amigo no Mundo Vindouro? Lá, cada um está completamente sozinho, como está escrito: 'O homem vai para a sua morada eterna', e é impossível preencher o Mundo Vindouro com o espaço de outra pessoa!"

Rabi Yehuda HaNasi, que era um homem da verdade, imediatamente admitiu a ela que ela estava certa. No sábado à noite, Rabi Shimon ben Chalafta estendeu a mão para devolver a pedra, e um anjo desceu e a pegou. E nossos Sábios disseram:

"O milagre final foi maior que o primeiro milagre."

Torá da Riqueza vs. Torá da Dificuldade

Surge então a questão: por que o Rabino Yehuda HaNasi, que era um homem santo supremo e o tzadik da geração, não poderia realmente compensar a falta deles com a sua própria porção no Mundo Vindouro? Afinal, o Rebe (Rabino Yehuda HaNasi) estava em um nível espiritual tão imenso que, durante seus anos de sofrimento, quando ele retinha as chuvas, as pessoas arrancavam um rabanete da terra e o buraco se enchia de água simplesmente por causa de sua grande santidade.

O rabino Eliyahu Lopian explica um fundamento tremendo a respeito disso: Há uma diferença entre o céu e a terra entre 'estudar a Torá na riqueza' e 'estudar a Torá na adversidade'. Uma pessoa que estuda a Torá em meio à pobreza, às dificuldades e ao sofrimento alcança níveis espirituais que uma pessoa rica — por mais justa que seja — jamais conseguirá atingir.

A pessoa rica estuda a Torá com conforto e paz de espírito; ela desconhece a tristeza, o medo e a vergonha de quem não tem dinheiro para casar os filhos ou para comprar comida para o Shabat. Portanto, nem mesmo o Rabino Yehudah HaNasi conseguiu alcançar o nível espiritual do Rabino Shimon ben Chalafta e de sua esposa, que demonstraram abnegação pela Torá em meio à pobreza extrema e à completa miséria.

Foi dada à mulher uma demonstração extra de compreensão.

A esposa do rabino Shimon ben Chalafta compreendeu esse segredo, assim como a esposa do rabino Chanina ben Dosa, que se recusou a aceitar o pé de mesa de ouro que lhes foi enviado do Céu.

Aqui aprendemos sobre a tremenda virtude das mulheres de Israel. A retidão, a linha de pensamento e a clareza espiritual que Hashem concedeu à mulher superam em muito as do homem. Enquanto um homem instruído pode encontrar vários "heterim" (decisões lenientes) e pilpulim (racionalizações complexas) para desfrutar deste mundo, a mulher possui uma medida extra de entendimento e uma visão pura e clara que se recusa a fazer concessões quanto à perfeição do Mundo Vindouro.

Parte 2 de 3 — Lição nº 151