Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/the-secret-of-dust-and-ashes-how-humiliations-elevate-the-mitzvos
O Segredo do Pó e das Cinzas: Como as Humilhações Elevam os Mandamentos
Lição nº 15 | Lição 1 - Manhã de domingo, Parashá Nasso, 28 de Iyar de 5755 - Na Yeshiva (Continuação da nº 14)
A lição revela o segredo da grandeza dos santos Patriarcas que estavam na aparência de [pó e cinzas].
De todos os mandamentos e ensinamentos da Torá que Abraão e Isaac aprenderam, anjos foram criados. Quando Jacó (nosso patriarca Jacó) caminhou sozinho pelo mundo para enfrentar Esaú e Labão, o arameu, não havia ninguém para ajudá-lo e apoiá-lo. Aqueles que o guardaram e protegeram por onde passou foram os seiscentos mil anjos criados pelo poder de Abraão e Isaac. Cada letra da Torá que uma pessoa aprende, quando está ligada ao verdadeiro justo, torna-se um anjo que a guarda, a seus filhos e a seus netos.
O Poder da Nulificação Absoluta (Bitul)
O "Sfas Emes" explica que a imensa grandeza dos santos Patriarcas derivava do fato de eles serem como "pó e cinzas". Avraham Avinu disse sobre si mesmo:
"E eu não passo de pó e cinzas."
Yitzchak era como cinzas sobre o altar, e a respeito de Yaakov se diz:
"Quem pode contar a poeira de Yaakov?"
Somente aquele que se reduz a pó e cinzas pode criar anjos a partir das letras. Avraham Avinu foi completamente anulado em realidade para Hashem, bendito seja Ele, sem qualquer noção de "eu" ou existência independente. Ele se transformou em um sagrado "sopro fugaz" (hevel b'alma). Em mérito a essa anulação, ele se tornou o fundamento de todo o mundo, como os Sábios explicaram no versículo: "Estas são as gerações dos céus e da terra quando foram criados (b'hibar'am)" – [lendo as letras como] através de Avraham (b'Avraham).
O tzadik, que tem o aspecto de pó, inclui em si o mundo inteiro e se torna a "Pedra Fundamental" (Even HaShetiyah) sobre a qual o mundo se estabelece. Rebe Nachman de Breslov explica (Likutey Moharan, Torá 5) que o mundo é dividido em sete climas, e a eles correspondem sete pastores. Cada pessoa é responsável por uma determinada parte do mundo e deve criar anjos para guardar a área que lhe pertence. Quando há julgamento severo (din) ou tristeza no mundo, a pessoa designada para essa parte sente isso, e sua tarefa é amenizar esses julgamentos com alegria e lendo as histórias dos tzadikim.
O Segredo das Águas de Sotah e o Nível de Avraham Avinu
Este segredo da poeira também é revelado na porção da Torá referente à Sotah (a mulher suspeita de adultério). Essa mulher, que passa por um processo de humilhação e desgraça diante dos olhos de todos, bebe água misturada com poeira do chão do Mishkan (Tabernáculo). O Rambam determina que, se ela for pura, após beber a água, ela se fortalecerá, seu rosto brilhará, e se ela for estéril, será abençoada com um filho homem.
Por que ela merece toda essa abundância? Porque, através das humilhações que suportou, ela ascende ao nível de Avraham Avinu, que era "pó e cinzas". Quando uma pessoa passa por humilhações e permanece em silêncio, ela merece alcançar o nível dos santos Patriarcas.
Humilhação como o "massacre" da arrogância
Rebe Nachman diz que uma pessoa deve se esforçar todos os dias para experimentar uma humilhação, porque sem humilhações nada pode ascender aos altos escalões. Às vezes, uma pessoa acorda cedo, reza por quatro horas seguidas e imediatamente começa a se encher de arrogância: "Eu sou o tzadik mais justo, eu sou o maior erudito, o mais santo, o mais ascético."
Quando Hashem deseja "provar" da mitsvá dessa pessoa, Ele, por assim dizer, não pode. Essa mitsvá é considerada um "membro arrancado de um animal vivo" (ever min hachai), que é proibido comer, porque está cheio do "sangue" da arrogância e do ego. Hashem não pode engolir a oração de uma pessoa que está mais inflada de arrogância do que o próprio Criador.
Para que Hashem, bendito seja Ele, possa aceitar a mitsvá, ela deve passar pelo "shechitá" (sacrifício ritual). A humilhação que uma pessoa sofre é o sacrifício de sua arrogância. Quando ela é humilhada e seu sangue é derramado, o sangue turvo da arrogância escorre, e somente então Hashem pode provar e se deleitar em suas mitsvot.
Este é o segredo do que Yitzchak disse a Esav:
"E prepare-me iguarias como as que eu adoro"
Delícias "como as que eu amo" significam mitzvot sem arrogância. Somente quando uma pessoa está disposta a se apresentar como pó e cinzas, a aceitar humilhações com amor e a subjugar seu ego, é que ela se torna o fundamento do mundo e merece que todas as suas orações e mitzvot ascendam e sejam aceitas com favor perante o Mestre de Todos.
Parte 2 de 4 — Lição nº 15
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