Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/the-depth-of-self-nullification-the-secret-of-moshe-rabbeinus-power-and-the-erec
A Profundidade da Auto-Anulação: O Segredo do Poder de Moisés e a Ereção do Mishkan
Lição nº 22 | Lição 1 - Quinta-feira, Parashá Balak, 8 de Tamuz de 5755 (Continuação da nº 21)
Um artigo que explica a profunda diferença entre o serviço externo a Hashem por Bilaam e a absoluta abnegação de Moshe Rabbeinu. Através do tema da construção do Mishkan (Tabernáculo) e da disputa de Korach, explica-se como somente através da abnegação, no aspecto do [nada]...
É proibido a uma pessoa andar com postura ereta (em arrogância). Toda a essência e o trabalho espiritual do verdadeiro tzadik é hisbatalus (autoanulação) — tornar-se o zero absoluto e ayin (nada). Quando o tzadik tem o mérito de alcançar o nível de ayin , ele eleva todas as orações e todas as devoções espirituais.
A respeito de Moshe Rabbeinu, está declarado:
"Ora, Moisés era um homem extremamente humilde, mais do que qualquer outra pessoa na face da terra."
Moisés teve o mérito de se tornar um anjo . Quando Miriam o repreendeu, ele lutou com todas as suas forças para não ter seu nome escrito na Torá. Ele removeu as letras Yud e Vav e, segundo a verdadeira tradição, a palavra foi escrita com um Vav cortado ( Vav keti'ah ). Como ele omitiu essas letras, sobrou tinta, pois Hashem lhe deu exatamente a quantidade necessária para o número exato de letras. Ele passou a tinta restante sobre o rosto e, por causa disso, a pele de seu rosto irradiou luz.
Entre Moisés e Balaão: O Perigo das Ilusões
Moshe Rabbeinu era incapaz de escrever sobre si mesmo que era humilde, e não conseguia escrever que Hashem falava com ele. Quando Hashem lhe disse para escrever no Livro de Levítico: "E Ele chamou Moshe", Moshe ficou chocado: "O que o Senhor quer dizer com 'O Senhor fala comigo'? Quando o Senhor me chamou? Quando o Senhor falou comigo?" Os verdadeiros tzaddikim são incapazes de escrever que Hashem fala com eles. Uma pessoa comum se ilude pensando que Hashem está falando com ela, mas Moshe, com quem Hashem literalmente falou, disse: "Não posso escrever que o Senhor fala comigo. Estou disposto apenas a escrever que sou como Balaão."
Afinal, Balaão também foi fazer Hisbodedus (oração em reclusão) nas montanhas. Alguém poderia pensar que, se for fazer Hisbodedus nas montanhas, já é distinto, é "Breslov". De quem você se distingue? Você só pode se distinguir se souber que é ayin (nada) e que todos os outros são mais justos, santos e sábios do que você.
Balaão caminhou pelas montanhas, gritando pelas colinas até que sua alma se exauriu, como está escrito:
"Balaque, rei de Moabe, me trouxe de Arã, das montanhas do Oriente, dizendo: 'Venha, amaldiçoe Jacó por mim e venha, invoque a ira contra Israel.'"
Apesar de todos os seus gritos e insistências, ele continuou sendo Balaão. Nada o ajudava. Então, Moisés argumentou: "Talvez Balaão grite melhor do que eu? Afinal, Tu falas com ele e Te revelas a ele também!" O Baal HaTurim explica que Moisés não queria escrever "Vayikra" (E Ele chamou), mas sim "Vayikar" (E Ele encontrou), assim como foi dito a respeito de Balaão.
A Ilusão da Externalidade e o Verdadeiro Esclarecimento
Uma pessoa pode pensar que, se pertence a um determinado grupo, grita alto em oração ou se veste modestamente, já alcançou o objetivo final. Mas no Céu, riem dela. Nem mesmo Moisés confiou em seus próprios atos.
Para entendermos o quão proibido é para uma pessoa confiar em ilusões e aparências externas, podemos aprender com as palavras dos Tosafot no Tratado Taanis (4a) a respeito de Eliezer, o servo de Abraão. O Talmud questiona como Eliezer pôde realizar um ato de adivinhação ( nichush ) ao escolher uma shidduch (companhia matrimonial) para Isaac. Eliezer planejou cada palavra meticulosamente: disse: "Por favor, incline seu cântaro", para testar a modéstia de Rebeca — para ver se ela lhe entregaria o cântaro pela lateral, em vez de ficar diretamente em frente ao seu rosto. Pediu "um pouco de água", para ver se ela demonstraria amor e daria água também aos camelos, o que testemunharia sua alma judaica.
Apesar de todos esses cálculos precisos, de acordo com a Halachá, isso ainda é considerado adivinhação. Os Tosafot perguntam: O Talmud afirma que uma garota manca ou cega poderia ter vindo, então como Eliezer saberia? Os Tosafot respondem que ela poderia ter uma perna de pau ou olhos de vidro e simplesmente estava acostumada a percorrer o caminho estabelecido até o bebedouro e de volta. Daqui aprendemos o quão minuciosamente se deve esclarecer as coisas e não confiar apenas nas aparências externas.
O mesmo se aplica ao serviço a Hashem: uma pessoa pode pensar: 'Eu vou para as montanhas, eu viajei para Uman', mas no Céu, eles riem dela se lhe faltar verdadeira profundidade interior.
O Segredo da Construção do Mishkan: O Poder do "Ayin"
As pessoas pensam que "Breslov" significa comer bolos, beber refrigerante e dormir muito. É uma pena que não compreendam a essência da questão. A vida passa rápido, e elas nem se aprofundam no assunto — no que Breslov realmente significa e no que o nosso santo Rebe Nachman esperava de nós.
O fundamento do conceito do verdadeiro tzadik é explicado no sefer Mesok MiDvash (Parte 2, 238b). Ele explica que todos os tzadikim, incluindo Betzalel, confeccionaram as partes do Mishkan. Eles retificaram cada detalhe e componente, foram meticulosamente precisos e realizaram meditações cabalísticas ( kavanos ) e unificações ( yichudim ) sobre cada prego e encaixe. Eles praticaram Hisbodedut, oraram, caminharam nas montanhas e clamaram a Hashem. Contudo, quando quiseram conectar todas as partes, ninguém conseguiu. Nenhuma parte se encaixava em outra.
Eles perguntaram a Moisés: "O que está acontecendo aqui?" Moisés respondeu: "Vocês poderiam tentar por um milhão de anos e não conseguiriam conectar nada."
Surge a pergunta: Quem é Moisés? Como ele se tornou Moisés? Ele orou mais? O Mesok MiDvash explica: Existe um poder supremo que não depende das orações dos justos. Moisés alcançou um estado de ayin (nada), uma auto-anulação tão absoluta, que nenhuma ação no mundo pode ser realizada sem o seu poder.
O Erro de Corá e a Fé no Tzadik
Moshe Rabbeinu é o aspecto de "Ba'ala D'Matronisa" (o "Esposo" da Shechinah, a Presença Divina), enquanto Aharon é meramente o padrinho. No dia em que Moshe completou o Mishkan, a Shechinah era a noiva de Moshe. No momento em que apresentaram as partes do Mishkan a Moshe, tudo se conectou imediatamente por si só. Este é um poder que não depende apenas da Torá e da oração; em vez disso, é algo completamente além da compreensão humana. Claro, chega-se a isso através da Torá e da oração até o ponto da exaustão da alma, mas, em última análise, uma nova fonte se abre — um novo reino espiritual ( Sefirá ) que nenhuma pessoa no mundo pode compreender. Todas as partes se encaixaram por si mesmas, simplesmente porque foram trazidas a Moshe. No momento em que você crê em Moshe, tudo se conecta por si só.
Essa foi a raiz do erro de Corá e de seu castigo. Corá contestou Moisés porque se recusava a acreditar que tal fenômeno existisse no mundo. Ele argumentou que Moisés tinha poderes comuns — talvez fosse um pouco mais forte na oração, no estudo ou na retidão, mas não poderia, de forma alguma, se opor a toda a congregação.
Rebbe Nachman diz que Korach estava, na verdade, correto em seu cálculo, porque nenhum tzadik comum poderia se opor aos seiscentos mil judeus — milhões de judeus santos e puros que ouviram no Monte Sinai:
"Eu sou Hashem, teu Deus" e "Não terás outros deuses além de ti".
Mas Corá não sabia que Moisés era igual a todos eles, e até maior do que todos eles. O poder de Moisés era um poder além de toda compreensão. Mesmo Corá, que era sábio, inteligente e profeta, que viu com Ruach HaKodesh (Inspiração Divina) até o profeta Samuel e até o fim das gerações, não conseguiu compreender o que era Moisés. Se ao menos tivéssemos o mérito de realmente acreditar que existe uma realidade chamada Moisés, por meio de quem tudo se conecta e se realiza por si só.
Parte 2 de 5 — Lição nº 22
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