Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/the-secret-of-nadav-and-avihu-and-the-power-of-holy-dancing
O Segredo de Nadav e Avihu e o Poder da Dança Sagrada
Lição nº 190 | Quinta-feira, Parashat Acharei Mos-Kedoshim, 6 Iyar 5759
Uma análise aprofundada da raiz espiritual de Nadav e Avihu como as Sefirot (emanações divinas) de Netzach (Eternidade/Vitória) e Hod (Esplendor/Submissão), e sua tentativa de atrair...
"E o Senhor falou com Moisés depois da morte dos dois filhos de Arão, quando eles se aproximaram da presença do Senhor e morreram."
No livro sagrado Etz Chaim, está escrito que Nadav e Avihu pertenciam ao aspecto das "pernas", referindo-se às Sefirot de Netzach e Hod. Moshe e Aharon, em contraste, pertenciam ao aspecto dos fundamentos. As pernas representam o aspecto da "isgalya" (revelação) — algo revelado e tangível. Portanto, toda a nação judaica acreditava que Nadav e Avihu eram, na verdade, maiores que Moshe e Aharon.
Elazar e Isamar eram o Netzach e o Hod de Abba (o Pai supremo, representando a sabedoria oculta), que se encontravam em estado de "iskasya" (ocultação). Nadav e Avihu, por sua vez, eram o Netzach e o Hod de Imma (a Mãe suprema, representando o entendimento revelado), que se encontravam em estado de "isgalya" (revelação). Nadav descendia de Netzach, razão pela qual Sansão, que pertencia à tribo de Dã, era uma reencarnação de Nadav (a palavra 'b'Dan' — em Dã — é composta pelas mesmas letras que 'Nadav'). Como Nadav e Avihu estavam em estado de revelação, eles mereceram iluminar a nação judaica de forma mais visível. Portanto, diz-se a respeito deles: "E toda a casa de Israel lamentará o fogo". Moisés, por outro lado, estava em estado de ocultação absoluta. Consequentemente, a nação não tinha uma verdadeira compreensão de sua essência, e a respeito dele só se diz: "E os filhos de Israel choraram por ele", em vez de "toda a casa de Israel".
O papel de Nadav e Avihu: banindo as forças externas
O santo Arizal explica em Shaar HaPesukim que Nadav e Avihu, sendo o aspecto das pernas e dos calcanhares (a palavra "ekev" - calcanhar - tem o valor numérico de 172, que é o dobro do valor numérico do Nome Divino Elokim, indicando julgamentos rigorosos), tinham o papel específico de banir os "chitzonim" (forças externas e impuras) da nação judaica.
Quando Nadab e Avihu viram que Moshe e Aharon haviam entrado no Ohel Moed (Tenda da Reunião) para orar para que o fogo descesse do céu, e o fogo ainda não havia descido, eles quiseram trazer o fogo eles mesmos. Emitiram um veredito haláchico na presença de seu mestre e revelaram os julgamentos rigorosos. Seu papel, como Netzach e Hod de Imma, era remover as forças externas dos lugares onde elas tinham domínio.
Para banir o Sitra Achra (o Outro Lado, as forças da impureza), é preciso extrair os Gevuros (julgamentos rigorosos) da raiz de Binah (Entendimento) até os joelhos. Como a raiz espiritual de Nadav e Avihu estava em Binah, de onde irradiam as luzes do "Chashmal" (campo de energia espiritual), eles possuíam um poder ainda maior do que Moshe e Aharon para banir as forças externas.
O Segredo do Vinho que Alegra e do Vinho que Embriaga
A raiz do Gevuros é chamada de "vinho". Há o vinho que alegra, que representa as luzes de Binah, e há o vinho que embriaga, que representa as impurezas e os resíduos de Binah.
Em relação a Yaakov Avinu, descobrimos que ele trouxe vinho para Yitzchak, mesmo que Yitzchak não lhe tivesse ordenado que o fizesse. O sagrado Zohar diz que Yaakov trouxe o vinho de um mundo oculto, de um mundo distante — era um vinho que descendia do Jardim do Éden, o vinho preservado de antes do pecado original. Pelo mérito deste vinho, que é o vinho da alegria através do qual se recebem bênçãos, Yaakov teve o mérito de receber as bênçãos de Yitzchak. Através deste vinho, Yitzchak ascendeu à "Reisha D'lo Isyada" (a Cabeça Incognoscível, o nível mais elevado da Vontade Divina) e atraiu para Yaakov bênçãos que jamais poderão ser anuladas.
Nadab e Avihu queriam beber daquele mesmo vinho que trazia alegria. Portanto, Aharon e seus filhos receberam a seguinte ordem:
"Não bebam vinho nem bebida alcoólica, nem vocês nem seus filhos, quando entrarem na Tenda da Reunião, para que não morram."
Com isso, nossos Sábios aprenderam que Nadav e Avihu entraram no Mishkan (Tabernáculo) embriagados com vinho. Será que eles desconheciam a halachá (lei judaica) que proíbe entrar no Mishkan embriagado? Ao contrário, eles já haviam compreendido o poder do vinho da alegria, o aspecto do vinho de Purim, a quinquagésima Porta da Compreensão. Pensaram que, por meio desse vinho, se uniriam a Hashem e receberiam a primogenitura e a bênção, assim como Yaakov Avinu havia merecido.
O Amor do Tzaddik e a Concessão de Bênçãos
Assim como Yitzchak desejava abençoar, o tzadik também deseja atrair toda a abundância do mundo para seus seguidores. O tzadik ama seu povo com um amor verdadeiro e essencial, porque o tzadik e seus discípulos são uma só entidade — osso de seus ossos e carne de sua carne.
Se fosse possível, o tzadik daria aos seus alunos tudo de bom que existe no mundo , casas magníficas, palácios e pátios, e toda a abundância física e espiritual. Isso é especialmente verdadeiro quando eles oram com profunda intenção, trazendo satisfação e deleite espiritual através de suas orações. Todas essas bênçãos, o aspecto de "E que Elohim vos dê do orvalho dos céus e da fertilidade da terra", Nadav e Avihu queriam atrair para a nação judaica através do segredo do vinho.
Adoçando os julgamentos através da dança sagrada
Em nossa geração, quando temos o cuidado de evitar o consumo de vinho (como instruiu o Rebe Nachman, que deveríamos beber apenas uma pequena gota no Kidush ou nas celebrações das mitsvot), como podemos amenizar os julgamentos rigorosos? A resposta é: através da dança.
Com o vinho, só podemos adoçar os julgamentos através da dança. Quanto mais aumentamos e prolongamos nossa dança, mais podemos adoçar todos os julgamentos do mundo. A dança alcança o efeito de alegrar o vinho, que está enraizado nas Gevuros (severidades) de Binah (Entendimento).
Todas as forças externas ( chitzonim ) e desejos se apoderam dos pés. A partir daí, o Sitra Achra (Outro Lado) deseja sugar toda a abundância espiritual e levar a pessoa ao pecado. Através da dança, expulsamos as forças da impureza entre os pés e banimos as forças externas .
No entanto, existe uma condição fundamental: é preciso saber dançar. A dança deve brotar de um entusiasmo sagrado, de modo que se torne um "aroma agradável a Hashem". Quem dança com o entusiasmo da má inclinação, meramente para aliviar a tensão ou por prazer físico, não está dançando em nome do Céu. A verdadeira dança é aquela que vem depois de estudar a Torá ou orar com devoção (profunda devoção a Hashem), e é isso que tem o mérito de afastar as trevas e atrair todas as bênçãos.
Melodias em nome do Céu
Assim como a dança deve ser para a glória do Céu, o mesmo se aplica às melodias. O Talmud, no Tratado Sotah, afirma que cantar sem o propósito de agradar ao Céu pode destruir o lar e prejudicar o sustento da pessoa .
Após a destruição do Beit HaMikdash (Templo Sagrado), qualquer canção que não seja cantada com devoção e vinda do fundo do coração pode causar entorpecimento espiritual. Quando uma pessoa ouve melodias que não provêm da santidade, seus ouvidos são primeiro queimados e depois selados para ouvir palavras de verdade. Alguém pode se perguntar: "Eu guardo o Shabat e uso tefilin, então por que me sinto espiritualmente bloqueado?" A resposta é que ele precisa examinar que tipo de melodias está permitindo entrar em seus ouvidos.
O canto sagrado é aquele que é cantado com temor, reverência e tremor diante de Hashem, com verdadeira devoção . Somente essas melodias e danças, que fluem de um coração puro, têm o poder de suavizar todos os julgamentos e atrair abundância suprema.
Parte 1 de 4 — Lição nº 190
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