Fonte original: https://ravberland.com/en/blog/the-secret-of-higher-teshuvah-the-vessels-to-contain-the-fire-of-the-evil-inclin
O Segredo da Teshuvá Superior: Os Vasos para Conter o Fogo da Inclinação Maligna
Lição nº 185 | * Quinta-feira, Parashá Vayikra, 1 de Nissan de 5759 - Dedicação do Rolo da Torá na Yeshiva
Uma análise profunda sobre o segredo do alvorecer da Geulah (Redenção) no sexto milênio e a purificação do corpo do tzaddik. O Rabino Berland explica por que os baalei teshuvah (aqueles que se arrependem) ocupam um lugar onde pessoas completamente justas não podem estar, como os pecados maculam os mundos superiores e como as letras da Torá e a oração servem como recipientes para conter o fogo da má inclinação e transformá-lo em fogo sagrado.
O sexto milênio é dividido em duas metades: os primeiros quinhentos anos são considerados noite, e depois disso, o dia começa a brilhar. O meio-dia, a linha divisória entre a noite e o dia, é o nascer do sol do sexto milênio. O ano 5500 (o 500º ano do sexto milênio) simboliza o início da iluminação, mas o sol ainda não projeta sombra e aguarda o nascer do sol completo.
De acordo com os cálculos precisos das horas do dia e da noite no sexto milênio, chegamos ao ano de 5532 (1772 d.C.). No dia 1º de Nissan de 5532, nasceu nosso santo Rebe, Rebe Nachman de Breslov. Seu nascimento foi mencionado no sagrado Zohar como o momento em que a Geulah (Redenção) começaria. Naquele momento, uma alma desceu ao mundo merecendo despojar-se completamente do corpo físico. O corpo tornou-se meramente uma vestimenta para ela, como um pedaço de tecido que não tem influência alguma sobre os pensamentos.
Rebe Nachman purificou e santificou seu corpo até que a forma física não tivesse mais influência sobre os pensamentos de sua alma, e esta ansiava somente por Hashem, bendito seja Ele. "O que uma pessoa realiza em um milhão de anos, o tzaddik realiza num piscar de olhos, num único segundo." O valor numérico (gematria) das palavras 'k'heref ayin' (num piscar de olhos) equivale a 'Rabino Nachman ben Feiga', bem como a 'Tzaddik Yesod Olam' (Tzaddik, Fundamento do Mundo) (435). Como o tzaddik se despojou completamente de seu corpo físico, sua alma é infinita e realiza em um milésimo de segundo o que levaria milhões de anos para um corpo físico.
A Grandeza de Baalei Teshuvah
A respeito disso, o sagrado Zohar continua e diz:
"No lugar onde os baalei teshuvah (aqueles que se arrependem) estão, os indivíduos completamente justos não podem estar."
O Rebe de Kotzk disse que hoje todos nós somos chamados de baalei teshuvah (retornos à fé). Mesmo uma pessoa que não sai à rua e caminha de olhos fechados, é impossível que um mau pensamento não lhe venha à mente ou que não tropece em alguma visão proibida. Por que os baalei teshuvah são verdadeiramente maiores do que os indivíduos completamente justos?
O Zohar (página 16b) explica que a teshuvá (arrependimento) mais completa e excelente é a "Teshuvá Ila'á" (Arrependimento Superior). Este é um nível espiritual onde a pessoa realmente se arrepende de todas as suas falhas e sente-se terrível e amargurada com o lugar a que caiu. "Se uma pessoa sentisse a dor de apenas um de seus pecados, soltaria gritos tão intensos que o mundo não seria capaz de suportar seus rugidos." Se ela compreendesse o significado de tropeçar em uma visão proibida, seus gritos alcançariam o próprio coração dos céus.
A Destruição Cósmica do Pecado
O autor do "Megaleh Amukos" explica o segredo da mácula causada por uma visão proibida. Após o pecado da Árvore do Conhecimento, as forças da impureza se revestiram dos seres humanos. Quando uma pessoa tropeça em uma visão proibida, ela não vê simplesmente uma mulher; em vez disso, as forças da impureza se conectam naquele exato momento. "A cada visão proibida em que uma pessoa tropeça, naquele exato momento, um judeu é morto. Samael e Lilith se conectam e recebem permissão para matar, destruir e aniquilar."
Quando uma pessoa realiza Teshuvá Ila'á (Arrependimento Superior), ela crê com fé completa que toda visão proibida e todo mau pensamento seu trazem destruição e ruína ao mundo, e assume total responsabilidade por isso. Nossos pecados maculam as Sefirot superiores (emanações Divinas), que retificamos durante as três refeições de Shabat, que correspondem à Sefirá de Malchut (Chakal Tapuchin Kadishin - o Pomar Sagrado de Maçãs), Atika Kadisha (o Santo Ancião) e Zeir Anpin (o Pequeno Rosto).
Precisamos entender que, em última análise, somos apenas matéria, um amontoado de desejos. Se uma pessoa se entrega aos seus desejos, corre o risco de mergulhar no abismo, perder a família e o futuro, e terminar a vida em antros de drogas, turva e desconectada da realidade.
As letras da Torá como recipientes para o fogo da má inclinação
Em nossa geração, a má inclinação arde como fogo. "Antes havia setenta fogueiras; hoje, cada jovem anda por aí com um bilhão de fogueiras acesas. É um milagre que ele esteja vivo e que não tenha se queimado." Mas Hashem não impõe a ninguém uma prova que não possa suportar.
Na verdade, este fogo é um fogo sagrado que desce do alto. O problema é que não temos os recipientes para contê-lo. As letras do Talmud e as letras do Sidur (livro de orações) são os recipientes designados para conter este grande fogo. Quando uma pessoa não estuda a Torá e não ora com intenção, mas sim pula e engole letras, ela não possui os recipientes.
Hashem é um "fogo consumidor", e a alma também é fogo. Assim como o fogo em uma casa (como gás ou um forno) é bom e benéfico enquanto tiver recipientes e tubulações que o controlem e canalizem, o mesmo ocorre com o fogo espiritual. Sem as letras da Torá, a porção semanal da Torá, o Chumash e a oração, esse fogo se alastra descontroladamente e queima a pessoa em seus pensamentos, em seu coração e em seu corpo.
O Poder da Confissão
Aqui retornamos às palavras do sagrado Zohar, que no lugar onde os baalei teshuvah (arrependidos) se encontram, indivíduos completamente justos não podem permanecer. Se uma pessoa decide fazer teshuvah (arrependimento), confessa seus pecados como o Rambam determinou e assume para si a verdadeira resolução de não tropeçar novamente no futuro, ela pode deter a deterioração.
O santo Baal Shem Tov instituiu que uma pessoa deve confessar-se perante o tzaddik por tudo o que faz. Através do arrependimento, do Vidui (oração de confissão) e da resolução para o futuro, uma pessoa pode ascender, mesmo das quedas mais terríveis, e alcançar níveis superiores aos de todos os tzaddikim.
Parte 3 de 4 — Lição nº 185
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