Parashá Shmot: Nenhuma lembrança deste mundo permanecerá
Segredos da Torá com Rav Eliezer Berland, shlita.
O que significa "depois do deserto"? O que significa "e ele foi atrás do deserto"? Que Moisés foi procurar um pasto bom, ou um pasto de melhor qualidade? O Rabino Avraham ben HaRambam diz: Moisés foi procurar deserto após deserto. Ele não estava satisfeito com qualquer deserto, ele estava procurando por um deserto específico que estivesse localizado longe de todos os outros desertos.
Um deserto onde ninguém jamais esteve, ninguém jamais passou por ele, ninguém jamais pisou nele por um momento sequer, porque somente lá ele poderia alcançar sua shleimut (plenitude) e estar completamente apegado a Hashem, em verdade. E saber que ' Ein od Milvado' , e saber que ele não tinha qualquer conexão com este mundo. Que ele não tinha conexão com nada, e onde ele poderia alcançar um lugar de ser completamente anulado para Hashem.
Não existe 'mundo'
A pessoa precisa se separar de todo gashmius (materialismo) e saber que não existe fisicalidade, nem mundo. Este mundo é apenas um sonho, uma fantasia. O sagrado Zohar diz (em Shelach Lach) que, no futuro, nenhuma lembrança deste mundo permanecerá, nem mesmo um cadarço, nada!
Nenhuma casa, nenhuma propriedade, nenhum problema, nenhuma tristeza, nada deste mundo permanecerá. Enquanto uma pessoa ainda retiver alguma lembrança deste mundo, ela será incapaz de alcançar seu tikun (retificação espiritual), a menos que seja torturada e purificada de todas as suas luxúrias e fantasias sobre este mundo, até que se esqueça de tudo. Ela não deveria ter nenhuma lembrança deste mundo!
Não há casas no outro mundo
Uma pessoa não pode entrar em olam haba (o outro mundo) se ainda reter algo de seu corpo, ou algo deste mundo. Porque no outro mundo não há casas, não há comida, não há nada, tudo é completamente diferente lá. O corpo será transformado em neshamá (alma), e nenhum vestígio deste mundo permanecerá.
Conta-se sobre R'Shimshon Mey'HaYar ('da floresta') que ele era um chassid de Breslover que costumava servir Hashem dia e noite com tremenda força e entusiasmo, até falecer repentinamente. Ele foi até R'Avraham Barniv, neto de Rabbenu (Rebe Nachman), e lhe contou tudo o que tinha visto:
Rav Natan veio até mim e me levou ao Rabbenu HaKadosh. O Rebe me disse: 'Quem disse que você é um chassid Breslover?' Você foi a Uman, visitou o tziyun (túmulo), demonstrou um pouco de mesirut Nefesh (autossacrifício) – tudo isso é verdade. Mas não é tão simples ser um chassid Breslover, não é tão fácil. Tenho um caderno aqui, vamos verificar se você está registrado.
'Você ainda tem o cheiro de olam hazeh'
“O Rebe pegou seu caderno e me disse: 'Tudo bem, você está registrado em meu caderno como um chassid Breslover, mas você ainda tem o cheiro de olam hazeh (este mundo inferior)!'”
Enquanto uma pessoa ainda tiver um resquício deste mundo, ou alguma conexão com este mundo, algum cheiro de gashmius , ou das luxúrias deste mundo, ela não poderá alcançar seu lugar em shemayim (Céu). R'Shimshon continuou:
Vieram dois anjos que me levaram ao Rio Dinor – um rio de fogo – e me imergiram [nele]. O que se pode dizer sobre quanto sofrimento e dor [sentimos] durante essa imersão? É completamente impossível de compreender. Tal sofrimento não existe em todo o mundo. No entanto, o prazer que sentimos após essa imersão também é incompreensível. Após essa imersão, Rav Natan voltou comigo para Rabbenu, z'tl. Rabbenu me disse: 'Ainda sinto que você tem um pouco de olam hazeh em você. Imerja novamente! É proibido ter qualquer crença no mundo inferior aqui, ou qualquer conexão com ele, ou qualquer relação com ele.
"Uma pessoa não pode sair daqui até que se livre de qualquer vestígio de olam hazeh , e de toda a sujeira de olam hazeh , ela não pode entrar em olam haba ." Rav Natan veio comigo para esta segunda imersão, e quando retornei a Rabbenu, ele me disse: "Em verdade, você foi purificado."
O corpo é apenas o revestimento da alma
Queremos ter a vida eterna, o corpo é apenas o invólucro, o corpo é apenas o invólucro para a neshamá . Por que Hashem criou nossos corpos? É apenas para que a neshamá não subisse [ao céu] antes do tempo. A neshamá não tem nada a ver com este mundo, ela sempre quer apenas retornar ao alto, à sua raiz. Ela não tem conexão com este mundo – em outra ocasião, ela precisa comer, em outra ocasião, ela precisa beber – ela já teve o suficiente!
A neshama não quer estar aqui
Uma pessoa é obrigada a comer, caso contrário, a neshamá fugirá. No segundo em que não comer, sua alma a abandonará e retornará à sua raiz. A neshamá não quer ficar aqui! 120 anos já é o máximo que ela consegue aguentar. Ela já está sem energia, já está pedindo para sair daqui, já quer sair daqui. Ela pode aguentar 120 anos, mas só consegue suportar a doença comendo, e é por isso que precisamos sempre nos preocupar em cuidar das necessidades do nosso corpo.
Mas, falando sério? O corpo é apenas o invólucro da neshamá , assim como você guarda um diamante em um estojo, e há alguém que está sempre se preocupando com o estojo e consertando-o.
Por que você está polindo o estojo?
Você passa o dia todo polindo a caixa, se preocupando com ela, enquanto há um monte de diamantes na sua cara! O ikker (ponto principal) são os diamantes! O ikker é a alma! Conserte os diamantes! Polir os diamantes! Você é algo eloki (sagrado/divino), por que está polindo a caixa?! Para que pareça brilhante? Você passa o dia todo polindo, e no final, ela não terá nenhum brilho, apesar de todo o polimento, porque nada do corpo, ou desta caixa, permanecerá.
“Veja, eu coloquei diante de você a vida, o bem, a morte e o mal... escolha a vida.” Quem precisa dizer a uma pessoa para não escolher a morte?
Está escrito: "vida... e bondade... morte e mal". Qual idiota escolherá o mal? Quem escolherá a morte? Isso é um sinal de que aqui, neste mundo, tudo está confuso e de cabeça para baixo. "Morte" se chama "vida", e a pessoa imagina que todos os gashmius e luxúrias são a vida boa. E a verdadeira "vida" – a sagrada Torá – é imaginada como "morte", e é por isso que a Torá diz: "tenha muito cuidado!". Pode muito bem ser que o que você pensa ser "vida" seja na verdade morte. Tenha muito cuidado! Você pode morrer! "Escolha a vida" – escolha a Torá, a santidade e a tahara (pureza espiritual).
Cada um de nós está engajado em uma guerra muito longa. Há tantos que entraram no caminho da santidade e serviram a Hashem, e houve tantos que não conseguiram lidar com as lutas e que não conseguiram suportar a distância.
No momento em que os maus pensamentos e as luxúrias aparecem, a pessoa se sente arrasada e começa a dizer que talvez essa luta simplesmente não seja para ela. Mas será que você realmente tem outro caminho?! "Escolha a vida!". Existe o bem e existe o mal... não há meio-termo. Não existe "isso não é para mim". Se você não escolher a vida, estará escolhendo a morte! Você poderá sofrer um declínio [espiritual], poderá abandonar a Torá e tropeçar em coisas proibidas, etc.
Então, você é obrigado a escolher a vida.
Se uma pessoa realmente deseja se aproximar de Hashem, mesmo que apenas queira, não há nada que possa impedir seu ratzon (desejo, vontade). Não há nada que possa impedir o ratzon sagrado. Tudo o que uma pessoa deseja, ela alcançará, como Rav Natan descreve em Likutey Halachot .
Ele diz que as pessoas que queriam enriquecer costumavam viajar para negociar pedras preciosas, e viajavam para lugares remotos no meio de selvas, tribos e desertos, e a maioria dessas pessoas morria no caminho. Elas se sacrificavam para ganhar um quilo de ouro ou um quilo de diamantes.
Então, uma pessoa não vai se sacrificar por HaKadosh Baruch Hu , ou pela santidade? Devemos aprender com as forças das trevas ( sitra achra ) como as pessoas se esforçam tanto por elas . Na universidade, elas ficam sentadas a noite toda estudando, e não dormem a noite toda, por algumas conquistas inúteis, por este mundo que está desaparecendo.
Então não vamos aprender a Torá e não vamos nos esforçar em prol da santidade?
Traduzido do boletim informativo Tzama Nafshi.
_________________
Nenhum comentário:
Postar um comentário