Fonte: https://ravberland.com/rabbi-eliyahu-meiravs-shiur-at-the-home-of-rabbi-eliezer-berland-shlita/
Cada palavra precisa ser apreciada, sem moderação. Aproveitem:
Rabino Eliyahu Meirav zt”l, em um incrível shiur que ele deu em Rosh Chodesh Iyar 5784, na casa sagrada de Moreinu HaRav Eliezer Berland shlit”a.
Em suas palavras sagradas, o Rabino Eliyahu Meirav zt”l fala sobre seu processo de aproximação com Chasidut Breslov e, em particular, com seu mestre e rabino a quem ele amava e apreciava, Moreinu HaRav Berland shlit”a. Por suas palavras, podemos ver o quanto ele mergulhou nos caminhos da santidade e da fé com grande auto-sacrifício no fundamento importantíssimo de emunat chachamim (fé nos Sábios).
Estas são suas palavras sagradas:
Existe uma ideia de pessoas que são como você…
Onde crescemos? Crescemos com comunistas [num kibutz].
De repente, comecei a entender que há pessoas que se parecem conosco, mas são algo completamente diferente.
Mais tarde, quando comecei a estudar a Torá, vi o Midrash Rabba que diz que Moshe Rabbeinu é o homem de Deus. O Midrash ali diz: O que é um “homem de Deus”? Sua metade superior é Divina, sua metade inferior é humana. Você começa a entender.
Eu mereci servir um pouco ao Baba Sali, e vi como ele lia meus pensamentos e realizava coisas maravilhosas. Eu literalmente tive educação pessoal e individual de que verdadeiramente emunat chachamim é a coisa mais difícil na Torá. Realmente, sabemos disso, que uma pessoa pode acreditar em tudo, e certamente em Tzaddikim que já faleceram, mas acreditar que em nossa geração, esta geração obscura com disputas, problemas, ódio, permissividade selvagem, e tudo o que está acontecendo, acreditar que ainda há pessoas que – eu não sei como defini-las, tais pessoas que estão verdadeiramente conectadas ao Criador do Universo.
Todos acreditam no Criador do Universo, até mesmo, l'havdil, os gentios, mas há pessoas que Hashem concedeu a cada geração. Há um [comentário] bem conhecido do Ba'al HaTurim sobre Parashat Ki Tavo que explica: “Ki (quando)” é o valor numérico de 30, “Tavo (você vem)” tem as mesmas letras de “Avot (Patriarcas)”, “el ha'aretz (para a Terra)” – é assim que a parashá começa. O Ba'al HaTurim diz que isso vem para nos ensinar que não há geração que não tenha Tzaddikim na Terra de Israel que são como os santos Patriarcas – Avraham, Yitzchak e Yaakov.
Você não os encontrou? Você está preso onde quer que esteja preso? Você acha que "Todo mundo é enganoso e estúpido como eu"? Tudo bem, você tem um problema, mas saiba que existe tal coisa. Comece a procurar, comece a procurar!
Lembro-me que a primeira vez [que conheci o Rav], muitos anos atrás, um querido amigo me levou a um shiur que o Rav deu em Beit Pomerantz. Para mim, isso foi como a assembleia no Monte Sinai, um novo Sinai. Baruch Hashem, que retornamos em arrependimento, e merecemos estar entre os Litvaks. Meu primeiro rabino foi Rav Chaim Greineman a”h, um judeu justo e maravilhoso. Eu era uma espécie de “Chazon Ish'nik”, inspirado pela meticulosidade nas mitzvot e pela diligência no estudo da Torá. Graças a Hashem Yitbarach, mereci ser um Litvak de antemão. Obrigado a Hashem Yitbarach pela ideia de “Torá, Torá, Torá, tudo é bitul Torá [cancelar a história da Torá por nada].” Até hoje, lembro que uma vez me pediram para dar uma palestra. Eu tinha um bom amigo chamado Adler, e eu disse a ele: “Devo deixar meus livros? De jeito nenhum!”
Ele me disse: "Não, isso é muito importante. Eles estão abrindo yeshivas." Eu disse a ele: "Não sei." Ele me disse: "Devo perguntar a um dos grandes sábios da geração?"
Perguntei-lhe: “A quem você poderia perguntar?”
Ele me disse: “Sou próximo do rabino Chaim Shmuelevitz”. Ele era o mashgiach na Mir Yeshiva – um grande homem, como qualquer um que leu seus livros [sabe].
“Muito bem, pergunte a ele. Se ele disser para eu deixar os livros e ir, então tudo bem, eu farei isso, porque preciso ouvir os Tzaddikim da geração.”
Adler, meu querido amigo, era próximo dele. Ele disse a ele: “Escute, há um certo Ba'al Teshuva [um retornado ao judaísmo], e ele é tal e tal, e ele contou sua história, e isso aproximou as pessoas [do judaísmo]. Mas ele disse que não quer deixar seus livros. No geral, ele fez teshuva [arrependimento] há dois dias e meio. De repente, ele se transforma em um aprendiz tão diligente. O que é isso? Precisamos dele e isso é alcance público.”
Aryeh me disse que [o Rabino] disse: “Tire-o dos livros?! Não há nada no mundo [que possa] tirá-lo [dos livros]!!” Aryeh veio até mim e disse: “Você estava certo. Esqueça.”
Essa força para aprender e ensinar – portanto, o Rav sempre diz: “Afortunado é aquele que mereceu ser um Litvak de antemão.” Mesmo que eu diga: “Se eu tivesse vindo direto da Guerra do Yom Kippur para o Rav.” Isso foi em 5734 (1974). Onde ele estava, o que era, eu não sei, mas talvez eu não tivesse passado pelo que passei, como o que nosso santo Rebe, Rabino Avraham ben Rabino Nachman, escreve em Kokavei HaOr. Ele diz: “Se eu tivesse ouvido meu pai e conhecido sua grandeza,” porque ele disse a ele: “Vá para a Terra de Israel, porque você não é para o exílio.” [Rabino Avraham] disse: “Se eu tivesse merecido ouvir meu pai e ir direto para a Terra de Israel, eu não teria passado pelo que passei de corpo e alma” – uma pessoa que sofreu tão terrivelmente.
Depois do fato, vemos que tudo é exato e não há erros aqui. Precisamos apenas saber e pedir misericórdia em relação a isso. Saber é saber que a Terra de Israel, o Mundo Vindouro e a Torá são adquiridos somente através do sofrimento. Não há nada a fazer sobre isso. Esta é a fórmula, tanto que os maiores rabinos disseram: "Venham, meus irmãos e colegas - [referindo-se ao] sofrimento." Todos conhecem as conhecidas Gemaras sobre o Rabino Elazar Bar Rabino Shimon. Até mesmo Rabbeinu HaKadosh tem esse poder. O sofrimento é o maior presente, só que a Gemara diz: "Não está em nossas mãos [explicar] o sofrimento dos Tzaddikim e a tranquilidade dos ímpios" nesta última geração.
Mas uma coisa eu posso te dizer — “Da minha carne, eu percebo Deus” — cada pessoa passou pelo que passou. O Rav sempre conta como uma vez o Maggid de Mezritch sentou-se com seu aluno, o Baal HaTanya, e eles aprenderam a noite inteira. De manhã, ele perguntou ao seu aluno santo e maravilhoso: “Quantas transgressões você cometeu na noite passada?” Ele não perguntou se ele cometeu transgressões; ele perguntou: “ Quantas transgressões você cometeu na noite passada?”
E ele, com sua mente fenomenal, pensa e diz: "Dois". O Rav diz que o Maggid disse a ele: "O quê, você cometeu apenas dois? Eu já cometi 400". Dois anjos do alto como estes, que se sentam a noite toda e aprendem a Torá, e ele diz: "Eu cometi 400".
E ele diz: "Eu cometi dois." O que eles fizeram naquela noite? A Shechinah (presença divina) certamente estava lá naquela noite, e todos os anjos. Eles aprenderam Torá, eles aprenderam Etz Chaim a noite toda. Eles aprenderam tudo o que aprenderam! Para ensinar a vocês que nossa realidade é sempre como o Rav diz: O próprio fato de existirmos em um corpo, especialmente neste corpo. Você é, Baruch Hashem, a segunda geração, a terceira geração. O que podemos dizer, o que podemos falar - afortunados somos nós que merecemos "bons filhos são uma cura para seus pais", como Rabbeinu diz. Então você, Baruch Hashem...
Anos atrás, alguém veio até mim para chorar. Ele disse: "Eu vi algumas 'Yediot Ahronot'. O que posso fazer? Eu vi algumas manchetes em 'Yediot Ahronot'." Uma criança, que tinha então dezesseis anos e estava na yeshiva. Essas são [todas] as transgressões, mas seus pais e avós — que Gehinnom (inferno) eles passaram. À primeira vista, parece desespero total — quem poderia retificar isso? Especialmente alguém que conhece um pouco do Zohar e entende o que são transgressões. Só que Rabbeinu diz uma coisa maravilhosa, em uma lição em Likutey Moharan — certamente você já viu: A transgressão extingue as mitzvot, mas a transgressão não extingue a Torá. A transgressão não extingue a Torá.
Baruch Hashem, durante todos os anos em que mereci ser um mensageiro do Rav em todo o mundo – ainda não foi dito sobre isso o que vimos e como fizemos. Realmente, [poderia haver] livros completos sobre o que merecemos ver, ver o que é isso. Todas as histórias que você lê em “Shivchei HaBaal Shem Tov,” “Shivchei HaAri z”l,” Shivchei Rabbeinu, todos nós vimos com nossos próprios olhos, e muito mais do que isso, muito mais do que isso. Não sei como merecemos. Realmente, esta é a única kushya (pergunta difícil) que é possível perguntar – como eu mereci isso?
Não sei como eu mereci isso, não sei como meus filhos mereciam isso, não sei como vocês mereciam isso. Esta é uma kushya que ainda é permissível pedir, mas nós merecemos; na verdade, nós merecemos. Está claro para mim que se não tivéssemos sido seguidores próximos, digamos "seguidores próximos" entre aspas duplas e triplas, mas digamos com simplicidade — pertencendo a esta comunidade sagrada. Para nos gabar de sermos seguidores próximos? Bezrat Hashem, talvez sim. Espero. Estamos rezando por isso, ansiando por isso, agindo por isso. Está claro para mim que eu não teria sobrevivido aos últimos anos, ao que passamos espiritualmente, fisicamente. Eu não teria sobrevivido. Mas toda vez que viemos aqui, toda vez que vemos esta face sagrada, toda vez que ouvimos palavras, especialmente os novos livros que foram lançados.
O novo livro, “HaNechmadim MiZahav U'Faz Rav” nunca sai da minha mesa. Cada palavra é verdadeiramente refinada, cada palavra dá vida, cada palavra brilha e cada palavra clama: “Você não está sozinho. Hashem está com você. Não se confunda com nada. Nós passamos pelo que passamos. Isso não é nada comparado ao que ainda espera por você. Haverá mais coisas boas, mais maravilhas, ainda mereceremos. Essas dificuldades são presentes muito, muito grandes.” E eu sei disso. Eu experimentei em primeira mão, muitas vezes, que o Rav me chamava em todos os tipos de ocasiões. Baruch Hashem, nós merecemos. Também hoje, nós merecemos em todos os tipos de situações impossíveis. De repente, encontramos algum raio de luz que não pensamos, mamash, como a divisão do Mar Vermelho em todos os lugares, e Hashem ajuda.
Terminarei com um ensinamento do Sfat Emet. Este é um ensinamento que realmente ilumina o que ouvimos do Rav anos atrás. O versículo diz em Devarim (8:5): “Assim como um homem disciplina seu filho, assim Hashem, seu Deus, disciplina você.” E ele pergunta ali por que a linguagem de “disciplinará” no tempo futuro. Deveria ter sido escrito “disciplinas” no tempo presente. “Eu sou seu Pai. Um pai disciplina seu filho, e eu disciplino você como um pai disciplina seu filho.” O Sfat Emet diz que este é o significado simples do versículo.
O Rav disse um ensinamento maravilhoso, em nome do Sfat Emet, é claro. Saiba que o Kadosh Baruch Hu diz: Eu disciplino você como um homem disciplina seu filho. Ou seja, que um pai como este ainda não nasceu, que um dia disciplinará [no tempo futuro], que será o pai perfeito que sabe como disciplinará seu filho - desta forma, eu disciplinarei você. As dificuldades com as quais eu o disciplino são "como [um pai] disciplinará". Não existe pai como este, mas talvez um dia nasça um pai tão maravilhoso que saberá como disciplinará seus filhos, da maneira mais correta, da maneira mais precisa, para não fazê-los cair, para não quebrá-los, para dar-lhes vida, para que permaneçam após as dificuldades infundidos com fé, confiança, alegria, depois de tudo o que passaram.
E este é o ponto, “Como um homem disciplinará seu filho” – Rabbeinu HaKadosh, Moreinu HaRav HaKadosh nos disciplina. Não podemos dizer que não estamos passando por sofrimento, isso não foi dito, mas o adoçamento comparado ao que era apropriado ser… Como Rabbeinu diz, “Ame seu próximo como a si mesmo” – não diga “seu próximo ( re'ach ),” mas como “seu adversário ( ra'acha ),” porque “…como você…eu sou Hashem.” Como era apropriado ser, as retificações necessárias, cada pessoa sabe o que transgrediu, e como transgrediu, o que precisa. Costumava ser que uma pessoa precisaria reencarnar milhões de vezes para alcançar sua retificação, mas [agora] alcançamos Rabbeinu HaKadosh e terminamos tudo.
Por que estou dizendo isso? Porque cada instrução, cada pedido [do Rav tem significado]. Mais uma vez, quero dizer que no início da minha aproximação, muitos anos atrás, o Rav me disse isso. O próprio Rav me disse, e isso me ajudou muito ao longo da minha vida. Repito isso muitas vezes, porque esse é o fundamental da aproximação. Ele me disse: “Saiba que odeio robôs! Mesmo que eu diga para você fazer algo, contemple isso! Se eu disser a você, por exemplo, para pular do telhado, então não pule do telhado de... Torre. Não sei, encontre um telhado baixo! Faça o que eu digo, mas faça com inteligência. Não seja um robô!”
Porque as palavras dos Tzaddikim são mais profundas que o mar, e ao longo dos anos, eu encontrei coisas que o Rav disse às pessoas, e elas não as compreenderam. Ele lidera uma pessoa, e no final, se alguém se apega à simplicidade, no final, ele alcança as coisas mais maravilhosas. Só que às vezes, as pessoas caem ao longo do caminho. Alguns dos meus melhores amigos caíram ao longo do caminho. Tudo o que aconteceu em Shuvu Banim nos últimos anos, meus melhores amigos, amigos realmente queridos, bons amigos, mas eles não se seguraram. Isso não é simples. É fogo.
Rabbeinu diz na Lição 31 que se aproximar do Tzaddik é entrar no Pardes [lit. pomar; por exemplo, ascensão mística, como trazida na história dos quatro sábios que ascenderam ao pomar]. Um morreu, um enlouqueceu, um se tornou um herege e um entrou em paz. Quando vi a Lição 31 anos atrás, Baruch Hashem, sob a orientação do Rav, fui fazer seis horas de Hitbodedut. Imediatamente, gritos: Como posso me aproximar agora? Mas eu sou um Litvak, é bom para mim lá. Eu aprendo Torá, tudo é bom e ótimo. Eu sou um estudante de kollel, e agora devo entrar em um lugar onde é possível morrer, onde é possível enlouquecer e se tornar um herege? O quê, eu estou louco?
Vá rezar para que você mereça, no mérito do Rabino Akiva, entrar em paz e sair em paz. Talvez no mérito desta oração, nós merecemos permanecer aqui, e nós mereceremos permanecer aqui. Compreensivelmente, tudo está no mérito do Rav, Bezrat Hashem, até e incluindo 120, agora e no futuro. Essa é toda a nossa esperança.
Bezrat Hashem, eu acredito com fé completa que certamente, como o Rav diz... todo dia, ele diz que hoje é tal e tal, e todo dia é o dia mais elevado do ano; todo dia, a redenção deve acontecer. Porque isso é realmente verdade. O que podemos fazer que não merecemos, mas o Tzaddik vê. Agora, com uma pequena quantidade de excitação de baixo, é possível alcançar o que é possível alcançar, com simplicidade e sinceridade.
Realmente, ter o mérito de aprender, rezar, ser judeu kosher, proteger os próprios olhos, preservar a santidade e fazer tudo corretamente através do poder do verdadeiro Tzaddik – e não levar o crédito para si mesmo; esta é uma das condições para entrar no Mundo Vindouro.
“Aquele que se abaixa e entra, se abaixa e sai” “e sempre estuda a Torá,” mas o principal é “e não leva o crédito para si mesmo” (Sanhedrin 88b) – porque este é o maior acusador. Saiba que tudo é através do poder do Tzaddik, e não leve nenhum crédito para si mesmo. Mesmo que essas sejam as coisas mais maravilhosas, saiba que tudo é através do poder do Tzaddik que nos influencia e nos dá.
Que seja da Sua vontade que mereçamos isto.
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Rabbi Eliyahu Meirav zt”l, in an amazing shiur which he gave on Rosh Chodesh Iyar 5784, at the holy home of Moreinu HaRav Eliezer Berland shlit”a.
In his holy words, Rabbi Eliyahu Meirav zt”l speaks about his process of drawing close to Chasidut Breslov and, in particular, to his master and rabbi whom he loved and appreciated, Moreinu HaRav Berland shlit”a. From his words, we can see just how much he immersed himself in the paths of holiness and faith with great self-sacrifice on the all-important foundation of emunat chachamim (faith in the Sages).
These are his holy words:
There is an idea of people who are like you…
Where did we grow up? We grew up with communists [on a kibbutz].
Suddenly, I began to understand that there are people who appear like us, but they are something completely different.
Later on, when I started to learn Torah, I saw the Midrash Rabba which says that Moshe Rabbeinu is the man of God. The Midrash there says: What is a “man of God”? His upper half is Godly, his lower half is human. You begin to understand.
I merited to serve the Baba Sali a little bit, and I saw how he would read my thoughts and perform wondrous things. I literally had personal and individual education that truly emunat chachamim is the most difficult thing in the Torah. Really, we know this, that a person can believe in everything, and certainly in Tzaddikim who have already passed away, but to believe that in our generation, this dark generation with disputes, problems, hatred, wild permissiveness, and everything that is happening, to believe that there are still people who – I don’t know how to define them, such people who are truly connected to the Creator of the Universe.
Everyone believes in the Creator of the Universe, even, l’havdil, the gentiles, but there are people whom Hashem has granted to every generation. There is a well-known [comment] from the Ba’al HaTurim on Parashat Ki Tavo which explains: “Ki (when)” is the numerical value of 30, “Tavo (you come)” has the same letters of “Avot (Patriarchs),” “el ha’aretz (to the Land)” – this is how the parashah begins. The Ba’al HaTurim says that this comes to teach us that there is no generation that doesn’t have Tzaddikim in the Land of Israel who are like the holy Patriarchs – Avraham, Yitzchak, and Yaakov.
You haven’t found them? You are stuck wherever you are stuck? You think that “Everyone is deceptive and stupid like me”? Fine, you have a problem, but know that there is such a thing. Begin to search, begin to search!
I remember that the first time [I met the Rav], many years ago, a dear friend took me to a shiur which the Rav gave at Beit Pomerantz. For me, this was like the assembly at Mount Sinai, a new Sinai. Baruch Hashem, that we returned in repentance, and we merited to be by the Litvaks. My first rabbi was Rav Chaim Greineman a”h, a righteous and wonderful Jew. I was a kind of “Chazon Ish’nik,” inspired by the meticulousness in mitzvot and the diligence in Torah study. Thanks to Hashem Yitbarach, I merited to be a Litvak beforehand. Thanks to Hashem Yitbarach for the idea of “Torah, Torah, Torah, everything is bitul Torah [cancelling Torah story for nothing].” To this day, I remember that they once asked me to give a lecture. I had a good friend by the name of Adler, and I told him, “Should I leave my books? No way!”
He said to me, “No, this is very important. They’re opening yeshivas.” I told him, “I don’t know.” He said to me, “Should I ask one of the great sages of the generation?”
I asked him, “Who could you ask?”
He said to me, “I am close to Rabbi Chaim Shmuelevitz.” He was the mashgiach at the Mir Yeshiva – a very great man, as anyone who has read his books [knows].
“Very well, ask him. If he says for me to leave the books and to go, then fine, I’ll do it, because I need to hear from the Tzaddikim of the generation.”
Adler, my dear friend, was close to him. He said to him: “Listen, there is a certain Ba’al Teshuva [a returnee to Judaism], and he is such-and-such, and he told his story, and this brought people closer [to Judaism]. But he said that he doesn’t want to leave his books. All-in-all, he did teshuva [repentance] two and a half days ago. Suddenly, he turns into such a diligent learner. What is this? We need him and this is public outreach.”
Aryeh tells me that [the Rabbi] said, “Take him from his books?! There’s nothing in the world [that could] take him [from his books]!!” Aryeh came to me and said, “You were right. Forget it.”
This strength to learn and teach – therefore, the Rav always says, “Fortunate is the one who merited to be a Litvak beforehand.” Even though I say, “If only I had come straight from the Yom Kippur War to the Rav.” This was in 5734 (1974). Where he was, what was, I don’t know, but perhaps I wouldn’t have gone through what I went through, like what our holy Rebbe, Rabbi Avraham ben Rabbi Nachman, writes in Kokavei HaOr. He says, “If I had listened to my father and had known his greatness,” because he said to him, “Go to the Land of Israel, because you’re not for the exile.” [Rabbi Avraham] said, “If I had merited to listen to my father and to go straight to the Land of Israel, I wouldn’t have gone through what I went through in body and soul” – a person who suffered so terribly.
After the fact, we see that everything is exact and there’s no mistakes here. We just need to know and to ask for mercy regarding this. To know is to know that the Land of Israel, the World to Come, and the Torah are only acquired through suffering. There’s nothing to do about it. This is the formula, so much so that the greatest rabbis said, “Come, my brothers and colleagues – [referring to] the suffering.” Everyone knows the well-known Gemaras on Rabbi Elazar Bar Rabbi Shimon. Even Rabbeinu HaKadosh has this power. Suffering is the greatest gift, only that the Gemara says, “It’s not in our hands [to explain] the suffering of the Tzaddikim and the tranquility of the wicked” in this last generation.
But one thing I can tell you — “From my flesh, I perceive God” – each person has gone through what he has gone through. The Rav always tells how once the Maggid of Mezritch sat with his student, the Baal HaTanya, and they learned the entire night. In the morning, he asked his holy and awesome student, “How many transgressions did you commit last night?” He didn’t ask him if he committed transgressions; he asked him, “How many transgressions did you commit last night?”
And he, with his phenomenal mind, thinks and says, “Two.” The Rav says that the Maggid said to him, “What, you only committed two? I committed 400 already.” Two angels from above such as these, who sit all night and learn Torah, and he says, “I committed 400.”
And he says, “I committed two.” What did they do that night? The Shechinah (Divine presence) was certainly there that night, and all the angels. They learned Torah, they learned Etz Chaim all night. They learned whatever they learned! In order to teach you that our reality is always as the Rav says: The very fact that we exist in a body, especially in this body. You are, Baruch Hashem, the second generation, the third generation. What can we say, what can we speak – fortunate are we that we merited to “good sons are a healing for their fathers,” as Rabbeinu says. So you, Baruch Hashem…
Years ago, someone came to me to cry. He says, “I saw some ‘Yediot Ahronot.’ What can I do? I saw some headline in ‘Yediot Ahronot.’” A child, who was then sixteen years old and in the yeshiva. These are [all] the transgressions, but your parents and grandparents – what Gehinnom (hell) they went through. At first glance, it looks like complete despair – who could rectify this? Especially someone who knows a little Zohar and understands what transgressions are. Only that Rabbeinu says a wondrous thing, in a lesson in Likutey Moharan – surely you’ve seen it: Transgression extinguishes mitzvot, but transgression does not extinguish Torah. Transgression doesn’t extinguish Torah.
Baruch Hashem, during all the years that I have merited to be a messenger of the Rav throughout the world – it has yet to be told about this what we saw and how we did it. Really, there [could be] complete books about what we merited to see, to see what this is. All the stories that you read in “Shivchei HaBaal Shem Tov,” “Shivchei HaAri z”l,” Shivchei Rabbeinu, we all saw with our own eyes, and much more than that, much more than that. I don’t know how we merited. Really, this is the only kushya (difficult question) that it’s possible to ask – how did I merit this?
I don’t know how I merited it, I don’t know how my sons merited it, I don’t know how you merited it. This is a kushya that it’s still permissible to ask, but we merited; in actuality, we merited. It’s clear to me that if we hadn’t been close followers, let’s say “close followers” in double and triple quotations marks, but let’s say it with simplicity — belonging to this holy community. To boast that we are close followers? Bezrat Hashem, maybe yes. I hope. We are praying for this, longing for this, acting for this. It’s clear to me that I wouldn’t have survived the past few years, what we went through spiritually, physically. I would not have survived. But every time we come here, every time that we see this holy face, every time we hear words, especially the new books which have come out.
The new book, “HaNechmadim MiZahav U’Faz Rav” never leaves my table. Every word is truly refined, every word gives life, every word shines, and every word cries out: “You are not alone. Hashem is with you. Don’t get confused by anything. We go through what we go through. This is nothing compared to what still awaits you. There will be more good, more wonders, we will yet merit. These hardships are very, very great gifts.” And I know this myself. I experienced it firsthand, many times, that the Rav would call me on all types of occasions. Baruch Hashem, we merited. Also today, we merit in all types of impossible situations. Suddenly, we find some ray of light that we didn’t think of, mamash, like the splitting of the Red Sea in every place, and Hashem helps.
I’ll finish with one teaching from the Sfat Emet. This is a teaching that really illuminates that we heard from the Rav years ago. The verse says in Devarim (8:5), “As a man will discipline his son, so Hashem your God disciplines you.” And he asks there why the language of “will discipline” in the future tense. It should have been written “disciplines” in the present tense. “I am your Father. A father disciplines his son, and I discipline you like a father disciplines his son.” The Sfat Emet says that this is the simple meaning of the verse.
The Rav said a wonderful teaching, in the name of the Sfat Emet of course. Know, that the Kadosh Baruch Hu says: I discipline you like a man will discipline his son. That is to say, that a father such as this has yet to be born, who will one day discipline [in the future tense], who will be the perfect father who knows how he will discipline his son – in this way, I will discipline you. The hardships that I discipline you with are “as [a father] will discipline.” There is no father like this in existence, but perhaps one day such a wondrous father will be born who will know how he will discipline his children, in the most correct way, the most precise way, so as to not make them fall, so as to not break them, so as to give them life, so that they will remain after the hardships infused with faith, trust, joy, after everything they went through.
And this is the point, “As a man will discipline his son” – Rabbeinu HaKadosh, Moreinu HaRav HaKadosh disciplines us. We can’t say that we aren’t going through suffering, this wasn’t said, but the sweetening compared to what was fitting to be… How Rabbeinu says it, “Love your fellow as yourself” – do not say “your fellow (re’ach),” but as “your adversary (ra’acha),” because “…like yourself…I am Hashem.” As was fitting to be, the required rectifications, each person knows himself what he has transgressed, and how he has transgressed, what he needs. It used to be that a person would need to be reincarnated a millions times to reach his rectification, but [now] we reach Rabbeinu HaKadosh and finish everything.
Why am I saying this? Because every single instruction, every single request [of the Rav has meaning]. Again I want to say that at the beginning of my drawing close many years ago, the Rav said this to me. The Rav himself told me, and this greatly helped me throughout my life. I repeat this many times, because this is the fundamental of drawing close. He said to me, “Know that I hate robots! Even if I say for you to do something, contemplate it! If I say to you, for example, to jump from the roof, then don’t jump from the roof of …. Tower. I don’t know, find a low roof! Do what I tell you, but do it with intelligence. Don’t be a robot!”
Because the words of the Tzaddikim are deeper than the sea, and over the years, I’ve encountered things which the Rav said to people, and they didn’t grasp them. He leads a person, and in the end, if someone holds onto simplicity, in the end, he reaches the most wondrous things. Just that sometimes, people fall along the way. Some of my best friends fell along the way. Everything that happened in Shuvu Banim in recent years, my best friends, truly dear friends, good friends, but they didn’t hold on. This isn’t simple. It’s fire.
Rabbeinu says in Lesson 31 that drawing close to the Tzaddik is entering the Pardes [lit. orchard; e.g. mystical ascent, as brought in the story of the four sages who ascended to the orchard]. One died, one went insane, one became a heretic, and one entered in peace. When I saw Lesson 31 years ago, Baruch Hashem, under the Rav’s guidance, I went to do six hours of Hitbodedut. Immediately, screams: How can I draw close now? But I’m a Litvak, it’s good for me there. I learn Torah, everything is good and fine. I’m a kollel student, and now should I enter a place where it’s possible to die, where it’s possible to go insane and to become a heretic? What, am I crazy?
Go pray that you merit, in the merit of Rabbi Akiva, to enter in peace and exit in peace. Perhaps in the merit of this prayer, we merited to remain here, and we will merit to remain here. Understandably, everything is in the merit of the Rav, Bezrat Hashem, up to and including 120, now and in the future. That’s our entire hope.
Bezrat Hashem, I believe with complete faith that certainly, how the Rav says it… every day, he says that today is such-and-such, and every day is the loftiest day of the year; every day, the redemption is supposed to happen. Because this is really true. What can we do that we don’t merit it, but the Tzaddik sees. Now, with a small amount of arousal from below, it’s possible to reach what is possible to reach, with simplicity and sincerity.
Really, to merit to learn, pray, to be kosher Jews, to guard one’s eyes, to preserve holiness, and to do everything properly through the power of the true Tzaddik – and to not take credit for oneself; this is one of the conditions for entering the World to Come.
“One who bends down and enters, bends down and exits” “and always studies Torah,” but the main thing is “and does not take credit for oneself” (Sanhedrin 88b) – because this is the greatest accuser. Know that everything is through the power of the Tzaddik, and don’t take any credit for yourself. Even if these are the most wondrous things, know that everything is through the power of the Tzaddik who influences us and gives to us.
May it be His will that we should merit this.
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Rabbi Eliyahu Meirav z.ts.l, dans un shiur étonnant qu'il a donné à Roch Hodesh Iyar 5784, à la maison sainte de Moreinu HaRav Eliezer Berland shlit'a.
Dans ses paroles saintes, Rabbi Eliyahu Meirav zatsal évoque son rapprochement avec la ‘Hassidout Breslev et, en particulier, avec son maître et rabbin qu’il aimait et appréciait, Morénou HaRav Berland shlita. Ses paroles témoignent de son profond engagement dans les voies de la sainteté et de la foi, avec un profond sacrifice personnel, sur le fondement essentiel de la foi dans les Sages ( emunat hachamim ).
Voici ses saintes paroles :
Il y a une idée des gens qui sont comme vous…
Où avons-nous grandi ? Nous avons grandi avec les communistes [dans un kibboutz].
Soudain, j’ai commencé à comprendre qu’il y a des gens qui nous ressemblent, mais qui sont quelque chose de complètement différent.
Plus tard, lorsque j'ai commencé à étudier la Torah, j'ai lu le Midrash Rabba qui dit que Moïse Rabbénou est l'homme de Dieu. Le Midrash dit : « Qu'est-ce qu'un « homme de Dieu » ? Sa partie supérieure est divine, sa partie inférieure est humaine. » On commence à comprendre.
J'ai eu le mérite de servir un peu Baba Sali, et j'ai vu comment il lisait mes pensées et accomplissait des merveilles. J'ai reçu une éducation personnelle et individuelle : la véritable Emounat Chachamim est la chose la plus difficile de la Torah. Nous savons qu'on peut croire en tout, et certainement aux Tsaddikim déjà disparus, mais croire que dans notre génération, cette génération sombre, pleine de disputes, de problèmes, de haine, de permissivité sauvage et de tout ce qui se passe, croire qu'il existe encore des gens – je ne sais pas comment les définir – qui sont véritablement connectés au Créateur de l'Univers.
Tout le monde croit au Créateur de l'Univers, même les non-Juifs, mais il y a des gens qu'Hachem a accordés à chaque génération. Un commentaire célèbre du Ba'al HaTurim sur la Paracha Ki Tavo explique : « Ki (quand) » a la valeur numérique de 30, « Tavo (tu viens) » a les mêmes lettres que « Avot (Patriarches) » et « el ha'aretz (vers la Terre) » – c'est ainsi que commence la paracha. Le Ba'al HaTurim affirme que cela nous apprend qu'il n'existe pas de génération qui n'ait des Tsaddikim en Terre d'Israël, semblables aux saints Patriarches – Abraham, Isaac et Jacob.
Vous ne les avez pas trouvés ? Vous êtes bloqué où que vous soyez ? Vous pensez que « tout le monde est aussi fourbe et stupide que moi » ? Bon, vous avez un problème, mais sachez que ça existe. Commencez à chercher, commencez à chercher !
Je me souviens que la première fois que j'ai rencontré le Rav, il y a de nombreuses années, un ami cher m'a emmené à un cours qu'il donnait à Beit Pomerantz. Pour moi, c'était comme l'assemblée au mont Sinaï, un nouveau Sinaï. Baruch Hachem, nous sommes revenus repentants et nous avons mérité d'être parmi les Litvaks. Mon premier rabbin était Rav Haïm Greineman a'h, un Juif juste et remarquable. J'étais une sorte de « Hazon Ish'nik », inspiré par la minutie des mitsvot et l'assiduité à l'étude de la Torah. Grâce à Hachem Yitbarach, j'ai mérité d'être un Litvak avant lui. Merci à Hachem Yitbarach pour l'idée de « Torah, Torah, Torah, tout est bitoul Torah [annuler une histoire de la Torah pour rien] ». Je me souviens encore aujourd'hui qu'on m'a demandé un jour de donner une conférence. J'avais un bon ami du nom d'Adler, et je lui ai dit : « Dois-je laisser mes livres ? Certainement pas!"
Il m'a dit : « Non, c'est très important. Ils ouvrent des yeshivot. » Je lui ai répondu : « Je ne sais pas. » Il m'a demandé : « Devrais-je demander à l'un des grands sages de la génération ? »
Je lui ai demandé : « À qui pourrais-tu demander ? »
Il m'a dit : « Je suis proche du rabbin Chaim Shmuelevitz. » Il était le mashgiach de la yéchiva de Mir – un très grand homme, comme le savent tous ceux qui ont lu ses livres.
« Très bien, demande-lui. S'il me dit de laisser les livres et de partir, alors très bien, je le ferai, car j'ai besoin d'entendre les Tsaddikim de la génération. »
Adler, mon cher ami, était proche de lui. Il lui a dit : « Écoute, il y a un certain Ba'al Techouva [un converti au judaïsme], il est tel et tel, et il a raconté son histoire, ce qui a rapproché les gens [du judaïsme]. Mais il a dit qu'il ne voulait pas abandonner ses livres. En fin de compte, il a fait Techouva [repentir] il y a deux jours et demi. Soudain, il est devenu un étudiant tellement assidu. Qu'est-ce que c'est ? Nous avons besoin de lui et c'est de la sensibilisation du public. »
Aryeh me raconte que [le rabbin] a dit : « Le sortir de ses livres ?! Rien au monde ne pourrait le sortir de ses livres ! » Aryeh est venu me voir et m'a dit : « Tu avais raison. Oublie ça. »
Cette force d'apprendre et d'enseigner – c'est pourquoi le Rav dit toujours : « Heureux celui qui a mérité d'être un Litvak avant. » Même si je dis : « Si seulement j'étais venu directement de la guerre de Kippour chez le Rav. » C'était en 5734 (1974). Où était-il, qu'est-ce qu'il était, je l'ignore, mais peut-être que je n'aurais pas vécu ce que j'ai vécu, comme l'écrit notre saint Rabbi, Rabbi Avraham ben Rabbi Nahman, dans Kokavei HaOr. Il dit : « Si j'avais écouté mon père et connu sa grandeur », car il lui a dit : « Va en Terre d'Israël, car tu n'es pas fait pour l'exil. » [Rabbi Avraham] a dit : « Si j'avais mérité d'écouter mon père et de partir directement en Terre d'Israël, je n'aurais pas vécu ce que j'ai vécu, corps et âme » – une personne qui a tant souffert.
Après coup, nous constatons que tout est exact et qu'il n'y a aucune erreur. Il nous suffit de savoir et d'implorer la miséricorde à ce sujet. Savoir, c'est savoir que la Terre d'Israël, le Monde à venir et la Torah ne s'acquièrent que par la souffrance. Il n'y a rien à faire. Telle est la formule, à tel point que les plus grands rabbins ont dit : « Venez, mes frères et collègues – [faisant référence] à la souffrance. » Tout le monde connaît les célèbres Guemaras sur Rabbi Elazar Bar Rabbi Shimon. Même Rabbeinu HaKadosh possède ce pouvoir. La souffrance est le plus grand des dons, à ceci près que la Guemara dit : « Il ne nous appartient pas d'expliquer la souffrance des Tsaddikim et la tranquillité des méchants » de cette dernière génération.
Mais je peux vous dire une chose : « De ma chair, je perçois Dieu. » Chacun a vécu ce qu'il a vécu. Le Rav raconte toujours qu'un jour, le Maguid de Mezritch s'assit avec son disciple, le Baal HaTanya, et qu'ils étudièrent toute la nuit. Au matin, il demanda à son saint et formidable disciple : « Combien de transgressions as-tu commises la nuit dernière ? » Il ne lui demanda pas s'il avait commis des transgressions ; il lui demanda : « Combien de transgressions as-tu commises la nuit dernière ? »
Et lui, avec son esprit phénoménal, réfléchit et dit : « Deux. » Le Rav raconte que le Maguid lui a dit : « Quoi, tu n'en as commis que deux ? J'en ai déjà commis 400. » Deux anges d'en haut comme ceux-là, qui restent assis toute la nuit à étudier la Torah, et il dit : « J'en ai commis 400. »
Et il dit : « J'en ai commis deux. » Qu'ont-ils fait cette nuit-là ? La Shekhina (présence divine) était certainement présente cette nuit-là, ainsi que tous les anges. Ils ont étudié la Torah, ils ont étudié Etz Haïm toute la nuit. Ils ont appris tout ce qu'ils ont appris ! Afin de vous enseigner que notre réalité est toujours, comme le dit le Rav : le fait même que nous existions dans un corps, surtout dans ce corps-ci. Vous êtes, Baruch Hachem, la deuxième génération, la troisième génération. Que pouvons-nous dire, que pouvons-nous dire ? Heureux sommes-nous d'avoir mérité « les bons fils sont une guérison pour leurs pères », comme le dit Rabbénou. Alors toi, Baruch Hachem…
Il y a des années, quelqu'un est venu me voir en pleurs. Il m'a dit : « J'ai vu des "Yediot Ahronot". Que puis-je faire ? J'ai vu un gros titre dans "Yediot Ahronot". » Un enfant, alors âgé de seize ans et scolarisé à la yéchiva. Voilà toutes les transgressions, mais tes parents et tes grands-parents – quel enfer ils ont traversé ! À première vue, on dirait un désespoir total – qui pourrait y remédier ? Surtout quelqu'un qui connaît un peu le Zohar et comprend ce que sont les transgressions. Seulement, Rabbénou dit une chose merveilleuse, dans une leçon de Likoutey Moharan – vous l'avez sûrement déjà vue : la transgression éteint les mitsvot, mais la transgression n'éteint pas la Torah. La transgression n'éteint pas la Torah.
Baruch Hachem, durant toutes ces années où j'ai mérité d'être le messager du Rav à travers le monde, rien n'a encore été dit sur ce que nous avons vu et comment nous y sommes parvenus. Il pourrait vraiment exister des livres entiers sur ce que nous avons mérité de voir, de comprendre ce que c'est. Toutes les histoires que vous lisez dans « Shiv'hei HaBaal Shem Tov », « Shiv'hei HaAri z'l », « Shiv'hei Rabbeinu », nous les avons toutes vues de nos propres yeux, et bien plus encore. Je ne sais pas comment nous avons mérité cela. Vraiment, c'est la seule kushya (question difficile) qu'il est possible de poser : comment ai-je mérité cela ?
Je ne sais pas comment je l'ai mérité, je ne sais pas comment mes fils l'ont mérité, je ne sais pas comment vous l'avez mérité. C'est une question qu'il est encore permis de poser, mais nous l'avons mérité ; en réalité, nous l'avons mérité. Il est clair pour moi que si nous n'avions pas été de proches disciples, disons « proches disciples » entre guillemets, mais disons-le simplement – appartenant à cette sainte communauté. Se vanter d'être de proches disciples ? Bezrat Hachem, peut-être oui. Je l'espère. Nous prions pour cela, nous aspirons à cela, nous agissons pour cela. Il est clair pour moi que je n'aurais pas survécu à ces dernières années, à ce que nous avons traversé spirituellement et physiquement. Je n'aurais pas survécu. Mais chaque fois que nous venons ici, chaque fois que nous voyons ce visage saint, chaque fois que nous entendons des paroles, surtout les nouveaux livres qui viennent de paraître.
Le nouveau livre, « HaNechmadim MiZahav U'Faz Rav », ne quitte jamais ma table. Chaque mot est d'une grande finesse, chaque mot est vivant, chaque mot rayonne et chaque mot crie : « Tu n'es pas seul. Hachem est avec toi. Ne te laisse pas troubler par quoi que ce soit. Nous traversons ce que nous traversons. Ce n'est rien comparé à ce qui t'attend encore. Il y aura encore du bien, d'autres merveilles, et nous le mériterons encore. Ces épreuves sont de très, très grands cadeaux. » Et je le sais moi-même. J'ai vécu cela personnellement, à maintes reprises, lorsque le Rav m'appelait en toutes occasions. Baruch Hachem, nous avons mérité. Aujourd'hui encore, nous méritons dans toutes sortes de situations impossibles. Soudain, nous trouvons un rayon de lumière inattendu, mamash, comme la division de la mer Rouge à chaque endroit, et Hachem nous aide.
Je terminerai par un enseignement du Sfat Emet. Cet enseignement éclaire particulièrement ce que nous avons entendu du Rav il y a des années. Le verset dit dans Devarim (8:5) : « Comme un homme châtie son fils, ainsi Hachem ton Dieu te châtie. » Et il demande ici pourquoi « châtiera » au futur. Il aurait dû être écrit « châtie » au présent. « Je suis ton Père. Un père châtie son fils, et je te châtie comme un père châtie son fils. » Le Sfat Emet explique que c'est là le sens simple du verset.
Le Rav a donné un enseignement merveilleux, au nom du Sfat Emet, bien sûr. Sache que le Kadosh Baruch Hu dit : Je te châtie comme un homme châtie son fils. Autrement dit, un père comme celui-ci n'est pas encore né, qui un jour châtiera [au futur], qui sera le père parfait qui saura comment il châtiera son fils – ainsi, je te châtierai. Les épreuves que je te châtie sont « comme [un père] châtie ». Il n'existe aucun père comme celui-ci, mais peut-être naîtra-t-il un jour un père aussi merveilleux, qui saura comment il châtiera ses enfants, de la manière la plus juste, la plus précise, afin de ne pas les faire chuter, de ne pas les briser, de leur donner vie, afin qu'ils restent après les épreuves empreints de foi, de confiance et de joie, après tout ce qu'ils ont traversé.
Et c'est là le point essentiel : « Comme un homme châtie son fils » – Rabbeinou HaKadosh, Morénou HaRav HaKadosh nous discipline. On ne peut pas dire que nous ne traversons pas de souffrance, cela n'a pas été dit, mais l'adoucissement comparé à ce qui était juste… Comme le dit Rabbeinou : « Aime ton prochain comme toi-même » – ne dites pas « ton prochain ( re'ach ) », mais « ton adversaire ( ra'ah'a ) », car « …comme toi-même… Je suis Hachem. » Comme il se doit, les rectifications requises, chacun sait lui-même ce qu'il a transgressé, comment il l'a transgressé, ce dont il a besoin. Autrefois, une personne devait se réincarner des millions de fois pour atteindre sa rectification, mais [maintenant] nous atteignons Rabbeinou HaKadosh et parachevons tout.
Pourquoi dis-je cela ? Parce que chaque instruction, chaque requête [du Rav] a un sens. Je tiens à répéter qu'au début de mon rapprochement, il y a de nombreuses années, le Rav me l'a dit. Il me l'a dit lui-même, et cela m'a grandement aidé tout au long de ma vie. Je le répète souvent, car c'est le fondement du rapprochement. Il m'a dit : « Sache que je déteste les robots ! Même si je te dis de faire quelque chose, réfléchis-y ! Si je te dis, par exemple, de sauter du toit, alors ne saute pas du toit de… la tour. Je ne sais pas, trouve un toit bas ! Fais ce que je te dis, mais fais-le avec intelligence. Ne sois pas un robot ! »
Parce que les paroles des Tsaddikim sont plus profondes que la mer, et au fil des ans, j'ai entendu des choses que le Rav disait aux gens, mais ils ne les comprenaient pas. Il guide quelqu'un, et au final, si l'on s'accroche à la simplicité, on atteint les plus merveilleux. C'est juste que parfois, on tombe en chemin. Certains de mes meilleurs amis sont tombés en chemin. Tout ce qui s'est passé à Shuvu Banim ces dernières années, mes meilleurs amis, mes amis très chers, mes bons amis, mais ils n'ont pas tenu bon. Ce n'est pas simple. C'est le feu.
Rabbénou dit dans la leçon 31 que s'approcher du Tsadik, c'est entrer dans le Pardes [littéralement « verger » ; autrement dit, l'ascension mystique, telle que rapportée dans l'histoire des quatre sages qui montèrent au verger]. L'un mourut, l'autre devint fou, l'un devint hérétique, et l'autre y entra en paix. Il y a un an, lorsque j'ai vu la leçon 31, Baroukh Hachem, sous la direction du Rav, je suis allé faire six heures de Hitbodedoute. Immédiatement, il s'est exclamé : « Comment puis-je m'approcher maintenant ? » Mais je suis un Litvak, c'est bon pour moi là-bas. J'étudie la Torah, tout va bien. Je suis un étudiant en kollel, et maintenant devrais-je entrer dans un endroit où il est possible de mourir, où il est possible de devenir fou et hérétique ? Quoi, suis-je fou ?
Allez prier pour mériter, par le mérite de Rabbi Akiva, d'entrer et de sortir en paix. Peut-être que par le mérite de cette prière, nous avons mérité de rester ici, et nous mériterons de rester ici. Naturellement, tout est dans le mérite du Rav, Bezrat Hachem, jusqu'à 120 inclus, maintenant et à l'avenir. C'est tout notre espoir.
Bezrat Hachem, je crois d'une foi absolue que, comme le dit le Rav… chaque jour, il dit qu'aujourd'hui est tel et tel, et chaque jour est le jour le plus élevé de l'année ; chaque jour, la rédemption est censée se produire. Car c'est bien vrai. Que pouvons-nous faire sans le mériter, mais que le Tsadik voit ? Maintenant, avec un peu d'enthousiasme d'en bas, il est possible d'atteindre ce qui est possible, avec simplicité et sincérité.
Vraiment, mériter d’apprendre, de prier, d’être juif casher, de veiller sur ses yeux, de préserver la sainteté et de tout faire correctement par la puissance du vrai Tsadik – et de ne pas s’en attribuer le mérite ; c’est une des conditions pour entrer dans le Monde à Venir.
« Celui qui se penche et entre, se penche et sort » « et étudie toujours la Torah », mais l'essentiel est de « ne pas s'en attribuer le mérite » (Sanhédrin 88b) – car c'est le plus grand accusateur. Sachez que tout est par la puissance du Tsadik, et ne vous en attribuez aucun mérite. Même si ce sont les choses les plus merveilleuses, sachez que tout est par la puissance du Tsadik qui nous influence et nous donne.
Que ce soit Sa volonté que nous méritions cela.
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